(1) dharma - pisane z małej litery nie oznacza Dharmy Buddhy. W takiej formie oznacza zjawiska, wydarzenia etc.
(2) nie szkodzić Dharmie - tekst nie tłumaczy, o jakie szkodliwe działania dokładnie chodzi. Dlatego możemy przyjąć wszystkie nauki, której mówią o szkodzeniu Dharmie. Najogólniej mówiąc chodzi po pierwsze o łamanie wskazań. Nauki buddyjskie mówią, że gdy mnisi i świeccy praktykują Dharmę to wówczas istoty o potężnych mocach jak na przykład bóg Indra z niebios Trzydziestu Trzech, Królowie Nagów i inne istoty, które ślubowały Buddzie, że będą broniły Dharmy chronią praktykujących i Dharmę w tym miejscu i kraju. Kiedy mnisi i świeccy nie przestrzegają wskazań moralnej dyscypliny wówczas istoty te odwracają się z niesmakiem i przestają roztaczać swoją opiekę.
Inne sposoby niszczenia Dharmy to wykorzystywanie Dharmy w celu osiągnięcia korzyści takich jak władza, sława, bogactwo, gratyfikacja seksualna, wytworne jedzenie itp.
(3) ten fragment tekstu mówi o osiąganiu pięciu mocy dzięki praktyce ofiarowania jak widzenie przyszłości, słyszenie tego, co mówione będzie w przyszłości lub, co jest mówione w innych światach, możliwość podróżowania do innych światów etc.
(4) Cztery sposoby praktykowania Bodhisattwy dla gromadzenia innych istot to: ofiarowanie, miłujące słowa, dobroczynne działanie i utożsamienie się z innymi. Te nauki można znaleźć w Siusiogi Dogena Zenji na tej samej stronie internetowej mahajana.net.
(5) Najwyższy - tekst ma angielskie wyrażenie Supreme One. Nie jest to terminologia ściśle buddyjska podejrzewam, że tekst japoński ma MUJOSON. W sanskrycie: vadatam varah. Tłumacząc termin japoński: MUJO - Nieprześcigniony/Najwyższy, SON - Pan, Cenny, Święty etc. Nie mam tekstu japońskiego, więc jest to jedynie domyślnie w oparciu o doświadczenie z tekstami. MUJOSON jest jednym z dziesięciu epitetów Buddhy.
(6) Chodzi o 32 dwa fizyczne znamiona Buddhy. Ich opis Czytelnik znajdzie w Upasakasila Sutrze na tej samej stronie www. Rozdział szósty sutry.