\documentclass[a4paper,12pt]{article}
\usepackage{polski}
\usepackage{indentfirst}
\usepackage[latin2]{inputenc}
\usepackage[colorlinks,urlcolor=blue,linkcolor=black]{hyperref}
\usepackage{enumerate}
\usepackage{anysize}
\marginsize{2.5cm}{2.5cm}{3cm}{3cm}

\clubpenalty	10000
\widowpenalty	10000
\brokenpenalty	10000
\sloppy

\hypersetup{
	pdftitle={Pięćdziesiąt strof oddania dla guru},
	pdfauthor={Lama Nga-chu-pa, komentarz Geshe Ngawang Dhargyey},
	pdfcreator={mahajana.net},
}

\makeatletter
% XXX: znalezione na comp.text.tex
\def\createlabel#1{{\def\@currentlabel{#1}\label{strofa:#1}}}
\makeatother

\newenvironment{strofa}[1]
	{\medskip%
	 \createlabel{#1}%
	 \centerline{(#1)}\medskip\nopagebreak%
	 \begin{center}\it\large}
	{\end{center}\bigskip}

% skrót
\def\sref#1{\ref{strofa:#1}}

\let\_=\dywiz
\setcounter{secnumdepth}{0}

% XXX
\let\subparagraph=\subsubsection
\let\paragraph=\subsubsection

\begin{document}

%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%
%%% Strona tytułowa
\setcounter{page}{-1}
\thispagestyle{empty}
\begin{center}
	\null
	\vfill
	{\Huge Pięćdziesiąt strof oddania dla guru\par}
	
	\vfill
	{
		\Large Lama Nga-chu-pa\par
		\textit{Komentarzem opatrzył Geshe Ngawang Dhargyey}\par
	}
	\bigskip
	{Z języka angielskiego przełożył: \textbf{Łukasz Szpunar}\par}

	\vfill
	\vfill
	\vfill
	Skład wykonano w~programie \LaTeXe\\
	Tekst jest dostępny pod adresem \href{http://mahajana.net}{mahajana.net}
\end{center}

%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%
%%% Spis treści
\newpage
\setcounter{page}{1}
\setcounter{tocdepth}{1}
\tableofcontents

\section{Od tłumacza}

W~sytuacji, kiedy terminologia buddyjska w~Polsce nie doczekała się
niestety jeszcze ujednolicenia i~wiele jest pomysłów co do poprawnego
zapisu terminów pochodzących z~obcych języków, zapis terminów
w~\textit{Pięćdziesięciu strofach oddania dla guru} nie jest konsekwentny,
tzn. z~jednej strony tłumacz zdecydował się na pisanie Buddha Siakjamuni
i~Buddha Wadżradhara, z~drugiej natomiast postanowił pozostać przy
zapisie nazwisk, tak jak przyjęło się to w~języku angielskim, np. Jetsun
Milarepa, Ashwagosha czy Kyabje Trijang Dorje Chang. Było to podyktowane
tym, że ciągle toczone są spory dotyczące zapisu poszczególnych nazwisk,
co wynika z~prostego faktu, że istnieją różne wersje ich wymowy (np. czy
powinno pisać się Dzietsyn, Dżetsyn, Dzietsun czy Dzietsyn Milarepa;
Aszwagosza czy Aśwagosia; Kjabdzie Tridziang Dordzie Ciang czy Kjabdże
Tridżang, Dordże Czang, itd.).



\newpage
\section{Wprowadzenie}

Wielki indyjski mędrzec Naropa powiedział: ,,Przed życiem lamy nie
istniał ani Buddha, ani żadne bóstwo''. Powiedział to, ponieważ
Buddhowie oraz bóstwa medytacyjne są emanacjami lub wcieleniami guru;
dlatego też nie było ani Buddhy, ani żadnego bóstwa medytacyjnego przed
guru.

Wielki siddha Tilopa tak rzekł do wielkiego siddhy Naropy: ,,To, że
dzięki zagorzałemu szacunkowi wobec własnego guru otrzymujesz ogromne
korzyści, błogosławieństwa oraz inspirację, dzieje się za sprawą twojego
guru. Zatem powinieneś być wobec niego pełen głębokiego szacunku''.

Jetsun Milarepa powiedział: ,,Spróbuj postrzegać własnego guru w~jego
rzeczywistym aspekcie dharmakaji. Jeśli jesteś w~stanie tak czynić, bez
żadnego wysiłku otrzymasz wszelkie błogosławieństwa oraz
inspirację''.

Również sam Wadżradhara często mówił o~tym, jak istotne jest oddanie dla
guru. Ponieważ wszystkie wielkie istoty tak uważały, nie będę tego
komentował.

Jednakże, na początku swojego komentarza do \textit{Pięćdziesięciu strof
oddania dla guru} Je Tsong Khapa powiedział: ,,Jedynymi drzwiami dla
uczniów, którzy pragną doświadczyć wielkiej błogości oraz dojść do
największych osiągnięć bez większego wysiłku, jest właściwe
pielęgnowanie oddania dla guru. Aby otworzyć te drzwi, zamierzam
wyjaśnić \textit{Pięćdziesiąt strof oddania dla guru}.

Tak więc we wszystkich komentarzach, jakie dał Je Tsong Khapa,
wszędzie~--- na początku oraz na końcu, przy dedykacji jak również
we wstępie~--- modli się o~to, aby rozwijać czyste i~właściwe
oddanie dla guru.

Kyabje Trijang Dorje Chang często mawia: ,,Pomimo, że wszystkie sutry
jak i~tantry posiadają dwa rodzaje znaczenia~--- ostateczne oraz
wyjaśniające~--- zgadzają się one w~kwestii oddania wobec guru; nie
istnieje co do tego żadna kwestia sporna''.

Aby ukazać czystą linię jakichkolwiek nauk, jakie studiujemy~---
w~przypadku tantry, jej źródłem powinien być Wadżradhara, w~przypadku
sutry natomiast, Guru Buddha Siakjamuni~--- w~ten sposób cytuje się
wielkich guru.

Przykładowo, Atisha posiadał stu pięćdziesięciu siedmiu guru a~jego
czyny były niezmierzone zarówno w~Indiach, jak i~w Tybecie, dzięki czemu
stał się sławny. Działo się tak dzięki jego oddaniu dla guru. Mimo że
miał stu pięćdziesięciu siedmiu guru, powiedział, że nawet przez chwilę
nie sprawił przykrości choćby jednemu z~nich~--- dlatego właśnie był on
w~stanie dokonywać tak wielkich czynów.

Również Dromt\"onpa, mimo że był on świeckim uczniem [skt. \textit{upasaka}],
został jednym z~najbardziej znanych gesze Kadampa~--- których większość
stanowili mnisi~--- dzięki swojemu oddaniu dla guru. Rozwinął tak
czyste, niesplamione oddanie wobec guru, że nawet Atisha je chwalił.
W~konsekwencji, on również był w~stanie dokonywać wielkich rzeczy
i~przynosić pożytek czującym istotom. Następny jest Jetsun Milarepa.
Z~punktu widzenia urzeczywistnienia oraz wglądu, wielu innych siddhów było
mu równych, ale ponieważ posiadał on nadzwyczajne oddanie wobec swojego
guru, Marpy, stał się o~wiele bardziej znany i~szeroko ceniony niż
którykolwiek z~nich.

Historia z~życia Sakya Pandity ukazuje inne podejście do kwestii oddania
wobec guru. Razu pewnego poprosił swojego wuja, Dragpę Gyaltsena, aby
nauczył go guru jogi, lecz ten odmówił mówiąc, ,,Masz mnie jedynie za
swojego wuja, nie traktujesz mnie jako Buddhę, jaki jest więc sens
udzielania ci takich głębokich nauk''. Jednakże, później Dragpa Gyaltsen
udawał chorego tylko ze względu na Sakya Panditę, który opiekował się
nim z~taką uważnością, że zapomniał jeść podczas dnia, czy też spać
w~nocy~--- jego umysł był całkowicie skoncentrowany na troszczeniu się
o~swojego wuja. Dzięki własnemu oddaniu dla guru, Sakya Pandita był
w~stanie widzieć swojego guru jako Mandziuśriego i~osiągnąć dziesięć
rodzajów wiedzy. Stał się bardzo sławny i~zaproszono go, aby udzielał
nauk w~Mongolii.

Powyższe przykłady praktyki Dharmy nie zostały przedstawione dla zabawy,
ale raczej po to, by pokazać, że jeśli chcesz osiągnąć poziomy
urzeczywistnienia równe temu, jakie osiągnęły owe wielkie istoty oraz
stać się równie sławnym, powinieneś rozwijać taki sam rodzaj oddania
wobec guru.

Związek lamy Tsong Khapy ze swoim pierwszym nauczycielem, Ch\"oje
D\"ondrub Rinchenem, który był dla niego jak matka od momentu, kiedy miał
on trzy lata aż do chwili, kiedy skończył siedemnaście oraz przekazał mu
wszystkie nauki, również jest doskonałym przykładem oddania wobec guru.
Kiedy tylko lama Tsong Khapa wspomniał imię tego wielkiego nauczyciela,
do oczu napływały mu łzy, kiedy pamiętał jego wielką życzliwość,
a~w~swoich naukach lam-rim wychwalał wielkich nauczycieli, którzy go
prowadzili.

W~ten sposób doszliśmy do części dotyczącej oddania wobec guru. Są dwa
sposoby rozwijania oddania: w~umyśle i~fizycznie.

Rozwijanie oddania wobec guru w~umyśle zostało szczegółowo wyjaśnione
w~lam-rim. Oddanie wobec guru objaśnione w~\textit{Pięćdziesięciu strof}
dotyczy aspektu fizycznego.

W~języku tybetańskim tytuł tego tekstu, \textit{lama Nga-chu-pa},
dosłownie znaczy ,,Pięćdziesięciu lamów'', ponieważ złożony
jest z~pięćdziesięciu strof mówiących o~tym, jak rozwijać oddanie dla
guru.  Niemniej, znaczenie, jakie niesie za sobą każda strofa jest
niezwykle głębokie, ponieważ zawiera w~sobie słowa, jakimi mówią tantry
i~sam Wadżradhara.  To czyni zeń najbardziej niezgłębioną naukę.

Nie istnieje indyjski komentarz do \textit{Pięćdziesięciu strof}, ale posiadamy
tybetański komentarz lamy Tsong Khapy, który jest szeroko znanym
i~najbardziej popularnym komentarzem do tego ważnego tekstu.

Nauki, jakich tutaj udzielam są zgodne z~rdzennymi strofami pozbawionymi
komentarza. Aby we właściwy sposób dokonać tego głębokiego przekazu
swoim uczniom, guru powinien uprzednio otrzymać doskonały przekaz. Jeśli
tak się nie stało, nauki jego będą mało warte dla jego uczniów.  Jeśli
im powie, ,,Nie otrzymałem go całkowicie, ale skoro wy go otrzymaliście,
mamy szczęście'', to również jest niewłaściwe.

Jednakże, otrzymałem kompletne nauki \textit{Pięćdziesięciu strof} od Kyabje
Trijanga Dorje Changa~--- który usłyszał je od Kyabje Pabongka~--- kilka
razy w~Tybecie oraz tu w~Dharamsali w~bibliotece tybetańskiej, wraz
z~komentarzem Khenchen Losang Thubgyena, rdzennego guru pierwszego
Trijanga Rinpoczego. Bezpośrednia linia przekazu tych nauk wywodzi się
od samego Buddhy Wadżradhary i~skoro otrzymałem przekaz oraz słuchałem
wiele razy nauk, z~pewnością możecie otrzymać błogosławieństwa oraz
inspirację tej linii.


\vspace{5em}
\centerline{\Large Pokłon przed Bhagawanem Wadżrasattwą}
\vspace{5em}


\section{1. Wstęp do wyjaśnień}

\subsection{Pokłon i~zobowiązanie}

\begin{strofa}{1}
	Kłaniając się we właściwy sposób u~lotosowych stóp mojego
	guru, który jest przyczyną, dzięki której osiągnę stan
	wspaniałego Wadżrasattwy, pokrótce wyjaśnię to, co zostało
	powiedziane w~wielu nieskalanych tekstach tantrycznych na temat
	oddania dla guru. (Tak więc) słuchajcie z~szacunkiem.
\end{strofa}

Najlepszym sposobem osiągnięcia wysokiego urzeczywistnienia lub czystej
krainy Wadżrasattwy czy Wadżradhary, drzwiami, przez które trzeba
przejść, jest rozwijanie oddania wobec guru, który może nas
przeprowadzić przez próg. Tak więc składa on hołd u~lotosowych stóp
swego guru; dotyka czołem najniższą część jego ciała.

Ashwagosha mówi wtedy, że po złożeniu hołdu w~ten sposób, powie nam
teraz o~pięćdziesięciu strofach oddania dla guru, które pokażą nam,
w~jaki sposób rozwijać właściwe oddanie wobec guru, który jest korzeniem
wszystkich wglądów. Również mówi, że to, o~czym zamierza napisać nie
jest jego własnym wymysłem, lecz zgadza się z~tantrycznymi tekstami
napisanymi przez Wadżradharę; wyciągając samą esencję tych ksiąg, spisze
on teraz te strofy.

W~związku z~rozwijaniem właściwego oddania wobec guru, jak zostało
powiedziane w~lam-rim, uczeń, który pragnie osiągnąć wyzwolenie lub
oświecenie musi rozwijać właściwe oddanie dla guru. Z~uwagi na to, że
wszyscy pragniemy korzyści i~nikt z~nas nie chce niekorzyści ani straty,
jest tylko jedna rzecz, jaką należy zrobić~--- musimy rozwijać właściwe
oddanie dla guru.


\newpage
\section{2. Prezentacja wyjaśnienia}

\subsection{Sposób, w~jaki należy być oddanym wobec guru}

\subsubsection{Jak być oddanym w~ogóle}

\paragraph{Właściwy temat}

\subparagraph{Krótkie wyjaśnienie}

\subparagraph{Poprawność w~okazywaniu oddania wobec guru}

\begin{strofa}{2}
	Wszyscy Buddhowie przeszłości, teraźniejszości
	i~przyszłości, przebywając we wszystkich krainach dziesięciu
	kierunków, składali hołd tantrycznym mistrzom, od których
	otrzymali najwyższe inicjacje. (Czy zachodzi potrzeba
	podkreślenia, że wy również powinniście tak czynić?)
\end{strofa}

Podobnie jak Buddhowie trzech okresów czasu oddawali cześć swym guru, od
których otrzymali inicjacje, ustne przekazy oraz tantryczne ślubowania,
jak i~nauki, również my powinniśmy oddawać cześć i~okazywać szacunek
wobec nich i~rozwijać właściwe oddanie. Błędem jest oddawać cześć tylko
temu guru, który udziela nam inicjacji jako wadżra guru; w~ten sam
sposób powinniśmy czynić w~przypadku guru, który przekazuje nam
tantryczne nauki. Lama Je Tsong Khapa wyjaśnił ten punkt.

A~więc zaznacza się otrzymanie najwyższych inicjacji od guru. Sam fakt
postawienia wazy na naszej głowie niekoniecznie musi świadczyć
o~otrzymaniu inicjacji. Inicjacji powinno się udzielić, tak jak mówią
o~tym tantryczne teksty, poprzez wyjaśnienia jej znaczenia: inicjacje,
jakie otrzymaliśmy oraz ścieżki, którymi w~wyniku karmy podążamy.
Uzyskanie całej tej wiedzy oznacza dopiero przyjęcie właściwej
inicjacji.

Są trzy typy inicjacji: zwyczajna, dzięki której nasz umysł dojrzewa;
przejściowa, poprzez którą posuwamy się naprzód ku oświeceniu; oraz
ostateczna, prowadząca do pełnego oświecenia. Ta, o~której tu mówimy to
inicjacja zwyczajna, która różni się odrobinę od czterech inicjacji:
wazy, tajemnej, mądrości oraz słowa.

To jak ważne jest rozwijanie właściwego oddania dla guru zostało
powiedziane w~siedemnastym rozdziale \textit{Rdzennej Tantry Guhyasamaji},
[\textit{Sangd\"u Tsa Gyü}], która liczy osiemnaście rozdziałów.


\newpage
\subparagraph{Jak należy okazywać oddanie?}

\subparagraph{Ogólne nauki o~tym jak być oddanym}

\begin{strofa}{3}
	Trzy razy dziennie z~najwyższą wiarą musisz okazywać
	szacunek wobec swojego guru, który naucza cię (tantrycznej
	ścieżki) składając dłonie razem, ofiarując mandalę, kwiaty, jak
	również czyniąc pokłony, dotykając swym czołem jego
	stóp.
\end{strofa}

Buddhowie trzech okresów czasu składają pokłon przed wadżra guru trzy
razy dziennie~--- rano, w~południe i~wieczorem. To pokazuje nam, że my
również powinniśmy rozwijać właściwe oddanie dla guru. Takie jest
właściwe znaczenie tej strofy.

Strofa ta również opisuje to jak powinniśmy czynić ofiary naszym guru:
istotne jest, abyśmy z~szacunkiem złożyli ręce, ofiarowali mandalę oraz
kwiaty i~czynili pokłony u~stóp naszego guru trzy razy dziennie.

Otrzymawszy już inicjację, przyrzekliśmy, czy też daliśmy nasze słowo
honoru [skt. \textit{samaya}; tyb. \textit{dam-tsig}], że będziemy
ofiarowali naszemu guru mandalę trzy razy dziennie, a~jest to poważne
przewinienie, jeśli o~tym zapomnimy. (samaja znaczy ,,nie do
naruszenia'') Niemniej, spełnia się tę obietnicę recytując dziennie
sześć sesji jogi.

\subparagraph{Wyjątek}

\begin{strofa}{4}
	Jeśli złożysz śluby przy wyświęceniu, a~twój guru jest
	człowiekiem świeckim lub jest od ciebie młodszy, (publicznie)
	uczyń pokłon twarzą skierowaną w~kierunku takich rzeczy jak jego
	święte teksty, aby tym samym uniknąć światowej pogardy, ale
	w~umyśle złóż pokłon przed swoim guru.
\end{strofa}

Więc to stanowi wyjątek. Nie jest czymś poprawnym, gdy w~pełni
wyświęcony mnich [skt. \textit{bhikshu}; tyb. \textit{gelong}] kłania się
przed mnichem nowicjuszem lub człowiekiem świeckim w~miejscu publicznym,
ponieważ zwykli ludzie mogą krytykować i~pogardzać Dharmą. Co zatem
powinieneś uczynić pośród zgromadzenia, jeśli ty, wadżra uczeń, jesteś
bhiksiu a~twój wadżra guru jest nowicjuszem lub człowiekiem świeckim?
W~takim przypadku powinieneś fizycznie pokłonić się przed posągiem, stupą
lub świętym tekstem znajdującym się na ołtarzu twojego guru, ale
w~umyśle powinieneś uczynić pokłon przed swoim guru. Fizycznie ofiarując
pokłony świętym tekstom lub innym świętym przedmiotom unikasz sytuacji,
kiedy ludzie świeccy mogliby rozwijać w~swoich umysłach negatywne
uczucia, lecz skoro w~umyśle czynisz pokłon przed swoim guru, w~tym
sensie wywiązujesz się z~zobowiązania. Przykładem tego jest historia
z~życia wielkich mistrzów Chandrakirtiego i~Chandragomina, którzy często
zwykli dyskutować między sobą. Pewnego dnia Chandrakirti, który był
mnichem, zaprosił Chandragomina, który był człowiekiem świeckim, do
Klasztoru w~Nalanda, i~obiecał mu, że wyprawi dla niego huczną powitalną
procesję mnichów. Lecz Chandragomin nie zgodził się na to mówiąc, że
zrobiłoby to złe wrażenie na miejscowej świeckiej ludności. Niemniej,
Chandrakirti rzekł, że zna sposób, aby tego uniknąć: zamierzał postawić
posąg Mandziuśriego na tronie na rydwanie tuż przed Chandragominem, aby
w~ten sposób ludzie myśleli, że procesja ma miejsce ze względu na
Mandziuśriego.

O~takiej więc sytuacji mówi ta strofa, ale w~odosobnionym miejscu, gdzie
nie ma żadnych świeckich ludzi o~złych umysłach, powinieneś czynić
pokłony bezpośrednio przed swoim świeckim guru, do czego się
zobowiązałeś.

\begin{strofa}{5}
	Jeśli chodzi o~służenie (swojemu guru) i~okazywanie mu
	szacunku poprzez bycie wobec niego posłusznym, wstawanie (kiedy
	wchodzi) oraz wskazywanie mu, gdzie może usiąść~--- w~ten
	sposób powinni czynić nawet ci, którzy zostali wyświęceni
	(których guru są świeckimi ludźmi lub są od nich młodsi).
	Aczkolwiek (w miejscu publicznym) unikaj czynienia pokłonów
	i~wykonywania nietypowych czynów (takich jak obmywanie jego
	stóp).
\end{strofa}

Ta strofa mówi o~granicach wyjątkowych sytuacji, o~których była mowa
w~strofie poprzedniej, gdzie wyjaśnione zostało jak w~pełni wyświęcony
wadżra uczeń powinien zachować się wobec świeckiego wadżra mistrza,
nawet w~miejscu publicznym. Możesz składać materialne ofiary, oddawać mu
cześć, ofiarować mu poduszkę, wstawać kiedy jest w~pobliżu, a~nawet
kiedy jest bardzo daleko, pomagać mu w~realizowaniu jego planów
i~projektów, itd. To czego powinieneś unikać to bezpośrednie czynienie
w~ofierze fizycznych pokłonów lub obmywanie jego stóp, itd., w~obecności
ludzi świeckich, gdyż to mogłoby zrobić na nich złe wrażenie i~mogliby
być wobec tego krytycznie ustosunkowani.


\newpage
\subparagraph{DLACZEGO WZAJEMNE SPRAWDZANIE SIĘ JEST KONIECZNE?}

\begin{strofa}{6}
	Po to, aby samaja dane przez guru jak ucznia nie uległo
	zniszczeniu, musi mieć miejsce najpierw wzajemne sprawdzanie
	się, aby ustalić czy obaj są gotowi na tak odważny
	związek.
\end{strofa}

Powinniśmy spróbować sprawdzić duchowego nauczyciela zanim wejdziemy
w~nim w~związek. W~podobny sposób guru powinien sprawdzić ucznia zanim
przyjmie jego lub ją jako swojego ucznia/uczennicę. Jest to niezmiernie
ważne już od samego początku. Zanim rozwinie się intymny związek między
dwojgiem, zarówno guru jak i~uczeń powinni sprawdzić się nawzajem bardzo
skrupulatnie, ponieważ kiedy ów związek zostanie ustanowiony, nie może
być przerwany, gdyż jest to złamaniem samaja~--- co jest
niekorzystne zarówno dla guru jak i~dla ucznia. Niemniej, kiedy
zaakceptowaliśmy nauczyciela, jako naszego wadżra guru, powinniśmy
zaprzestać jego egzaminowania. Należy tak czynić zanim zostanie on
naszym guru, a~kiedy już tak się stanie, powinniśmy postrzegać go, jak
istotę oświeconą.  Dalsze badanie może jedynie sprawić, że spadniemy do
piekła wadżry.

Jetsun Milarepa powiedział, że kiedy przebywamy z~naszym wadżry guru,
nie powinniśmy doszukiwać się w~nim błędów; powinniśmy rozwijać właściwy
pogląd i~postrzegać go jako doskonałą istotę. Jeśli to nam się uda,
będziemy odnosić sukcesy w~naszej praktyce. Jeśli chcemy praktykować
właściwie, musimy rozwijać właściwe oddanie dla guru. Bez tego, pomimo
naszej pilnej praktyki, nie uda nam się osiągnąć niczego dobrego.

Pewien wielki praktykujący powiedział: ,,Nie jest ważne jak
bardzo się starasz, aby odizolować się w~odosobnionym miejscu, jeśli
masz za wrogów Buddhów i~własnych guru, twoja praktyka na nic się nie
zda, ponieważ zabraknie w~niej podstawy pozwalającej ci robić znaczne
postępy''.  Oddanie wobec guru jest niezbędne po to, aby odnieść
sukces w~praktyce.  Niektóre sutry zalecały, aby kontynuować
egzaminowanie przez dwanaście lat, jeśli zajdzie taka konieczność.
Niezwykle ważne jest, aby robić to we właściwy sposób.

Jeśli zarówno guru, jak i~uczeń są zadowoleni, można ustanowić
związek.  Jeśli związek guru-uczeń jest już ustanowiony bez właściwego
sprawdzania żadnej ze stron, istnieje niebezpieczeństwo, że święte
samaja zdegeneruje się. Zatem powinniśmy być w~tej kwestii bardzo
ostrożni.

\newpage
\subparagraph{Guru, na którym można polegać i~którego należy unikać}

\subparagraph{Charakter guru, którego należy unikać}

\begin{strofa}{7}
	Rozważny uczeń nie powinien obierać za swojego guru kogoś,
	kto pozbawiony jest współczucia lub łatwo wpada w~gniew, jest
	gwałtowny, arogancki, zaborczy, niezdyscyplinowany i~przechwala
	się swą wiedzą.
\end{strofa}

Ta strofa poucza o~tym, jakiego guru należy unikać; wymienia kilka cech,
które go dyskwalifikują. Inteligentny uczeń nie powinien wchodzić
w~kontakt z~takim guru.

\begin{itemize}
	
	\item \textit{Powinien on być pełen współczucia~--- wyrażać
	życzenie, aby wszystkie odczuwające istoty były wolne od
	cierpienia i~przyczyn cierpienia.} Jest to najważniejsza
	właściwość. Jeśli nasz guru nie jest współczujący, istnieje
	niebezpieczeństwo, że odwróci się od nas przy pierwszej oznace
	złego zachowania. Jeśli posiada ogromne współczucie, nie
	zważając na nasze obraźliwe działania, nie odrzuci nas ani nas
	nie zaniedba. Tak więc niezwykle ważne jest, aby nasz guru był
	pełen współczucia. Jak zostało to powiedziane w~wielkim
	komentarzu Kachana Yeshe Gyaltsena do \textit{lamy Ch\"opa},
	,,Jakkolwiek psotliwe dziecko nie obraziłoby swoich
	rodziców, źle się zachowując i~martwiąc ich, nie utraci ono ich
	miłości i~współczucia, tak samo będą się o~nie troszczyć. Mimo
	że ja, wulgarny łotr, nie zasługuję na twoje współczucie,
	proszę, nie odwracaj się ode mnie i~opiekuj się mną tak jak
	rodzice opiekują się swoim dzieckiem''.

	\item \textit{Nie powinien mieć skłonności do gniewu.}

	\item \textit{Nie powinien być sadystyczny ani chować do kogoś
	urazę.}

	\item \textit{Nie powinien być arogancki.}
	
	\item \textit{Nie powinien być żądnym tego co posiada, bogactwa i~nie
	powinien być silnie przywiązany do dóbr materialnych.}
	
	\item \textit{Powinien kontrolować czyny ciała, mowy i~umysłu i~nie
	zaniedbywać praktyki moralności.} Jeśli guru uprawia hazard
	i~zażywa środki odurzające, uczniowie pójdą w~jego ślady.
	Powinniśmy być ostrożni, żeby nie znaleźć się pod wpływem
	takiego guru. Jeśli jest to możliwe, nasz guru powinien być jak
	guru Nagtso Lotsawy: żył on z~Atishą przez dziewiętnaście lat
	i~podczas tego czasu nie dostrzegł w~nim najmniejszej skazy, czy
	wady. Powinniśmy rozwijać oddanie właśnie do takiego guru~---
	u~którego nie znajdujmy nawet pojedynczej wady. 
	W~podobny sposób Kh\"odrub Rinpocze wychwalał lamę Tsong Khapę:
	,,Nie ważne jak bardzo Buddhowie, pełni mądrości, staraliby
	się dostrzec, czy czasem nie złamałeś któregoś ze wskazań,
	doświadczyłeś choćby pomniejszego upadku, nie będą w~stanie
	znaleźć takowego''.  Podkreśla to fakt, że powinniśmy
	wybrać takiego guru, który prawidłowo utrzymuje swe
	wskazania.

	\item \textit{Nie powinien chwalić się swymi zdolnościami, czy
	z~upodobaniem przez cały czas ujawniać swoich
	właściwości.}
\end{itemize}


\subparagraph{Charakter guru, któremu należy być oddanym}

\begin{strofa}{8}
	(Powinien być) zrównoważony (w tym, co robi), uważny
	(w~mowie), mądry, cierpliwy i~szczery. Nie powinien ani
	ukrywać swych wad \\
	Ani udawać, że posiada właściwości, których tak naprawdę
	mu brakuje.  Powinien być biegły w~znaczeniach (tantr) jak
	i~w~ich rytualnych procedurach (medycyny i~odwracaniu
	przeciwności). \\
	Powinien również posiadać miłujące współczucie oraz
	kompletną znajomość tekstów.
\end{strofa}

Ta strofa mówi o~guru, jakiego powinniśmy szukać; wymienia niektóre
z~właściwości, jakimi powinien odznaczać się guru, cechy charakterystyczne
takiego guru, któremu powinien być oddany inteligentny uczeń.

\begin{itemize}
	\item \textit{Zrównoważony} oznacza, że powinien on wykazywać się
	powściągliwymi raczej czynami ciała; powinien unikać negatywnych
	działań ciała, które powinny być utrzymywane we właściwy,
	moralny sposób; niezmienny.

	\item \textit{Uważny} odnosi się do jego mowy; powinien unikać
	negatywnych działań mowy, utrzymywać właściwą moralność mowy,
	nie ranić innych za pomocą mowy, ostrymi słowami i~tak
	dalej.

	\item \textit{Umysłowo}, powinien on unikać trzech negatywnych
	działań umysłu, jak również pretensjonalności; jego umysłowa
	postawa powinna być nieskazitelna. Powinien wykazywać się
	inteligencją i~dyskrecją; w~przeciwnym razie nie jest w~stanie
	prowadzić nas na ścieżce ku wyzwoleniu.

	% XXX: W wersji HTML-owej jest tutaj lista typu 'itemize'
	\item Powinien posiadać trzy rodzaje wyrozumiałości, czy też
	cierpliwości: 1)~ wyrozumiałość w~stosunku do krzywdy
	otrzymywanej od innych; 2)~zdolność do znoszenia trudności;
	3)~oraz zdolność do słuchania głębokich nauk nie będąc
	przerażonym.

	\item Powinien być sprawiedliwy i~bezstronny; nie trzymający
	strony bliskich krewnych i~odrazy wobec wrogów; powinien być
	równy wobec wszystkich odczuwających istot.

	\item Nie powinien być pretensjonalny i~nie powinien ukrywać swych
	wad.  Pretensjonalny oznacza, że udaje posiadanie
	ponadnaturalnej wiedzy, której tak naprawdę nie posiada,
	a~ukrywanie własnych wad oznacza ciągłe staranie się, aby ukryć
	własne błędy przed innymi, w~szczególności z~zamiarem otrzymania
	ofiar.

	\item Powinien posiadać moc likwidowania przeszkód przy pomocy
	mantr i~praktyki tantrycznej.

	\item Powinien być w~stanie praktykować medycynę, co właściwie
	równa się pomaganiu i~przynoszeniu pożytku innym za pomocą
	swoich nauk; aby naprawdę uspokajać innych.

	\item Powinien być wypełniony ogromnym współczuciem, życzeniem,
	aby cierpienie wszystkich odczuwających istot zostało
	złagodzone.

	\item Powinien wykazywać się głęboką znajomością tekstów,
	w~szczególności Tripitaki.
\end{itemize}


\begin{strofa}{9}
	Powinien być biegły zarówno w~dziesięciu polach, jak
	i~rysowaniu mandali. Powinien posiadać pełną znajomość tego,
	w~jaki sposób wyjaśniać tantrę, czystą najwyższą wiarę oraz pełną
	kontrolę nad swoimi zmysłami.
\end{strofa}

Powinien poosiadać dwa zestawy dziesięciu właściwości, o~czym mówi
\textit{Pudża Guru}. Tych dwadzieścia rzeczy to dziesięć zewnętrznych
i~dziesięć wewnętrznych właściwości, jakie powinien posiadać najwyższy
guru Joga Tantry. Wadżra guru niższych tantr jedynie potrzebuje dziesięć
zewnętrznych właściwości; wewnętrzne nie są konieczne, lecz jeśli je
posiada, wszystko jest w~porządku. Istotne jest, aby być zaznajomionym
z~tymi różnymi właściwościami.

\medskip
\noindent
Dziesięć wewnętrznych właściwości to:

\begin{enumerate}[1)]
	\item \textit{Zdolność do wizualizowania kół ochronnych oraz do
	eliminowania przeszkód}. Koła ochronne wizualizuje się tuż
	poza obrębem mandali i~zaledwie popatrzenie na nie wystarcza,
	aby odstraszyć negatywne siły.

	\item \textit{Zdolność do wiązania węzłów ochronnych.}

	\item Umiejętność w~przekazywaniu wazy oraz tajemnych inicjacji,
	tj. pierwszych i~drugich inicjacji, które zasiewają ziarno
	otrzymania ciał formy Buddhy.

	\item \textit{Umiejętność w~przekazywaniu najwyższej mądrości oraz
	inicjacji słowa}, tj. trzeciej i~czwartej inicjacji, które
	zasiewają ziarno otrzymania ciał mądrości Buddhy.  W~czwartej
	inicjacji słowa, od uczniów wymaga się, aby pojęli znaczenie
	yuganathy, czy też wielkiej jedności.

	\item \textit{Umiejętność w~oddzielaniu wrogów Dharmy od jej opiekunów,
	po czym eliminuje się tych wrogów.}

	\item \textit{Umiejętność w~rzeźbieniu torm oraz przeprowadzaniu
	ceremonii ofiarnych.}

	\item \textit{Umiejętność w~recytowaniu mantr, zarówno na głos, jak
	i~bez wypowiadania słów}, tj.  recytacji w~umyśle, jaką znaleźć
	można w~praktyce Wadżrajogini. Recytacja w~umyśle jest niezwykle
	głęboka i~zwykle naucza jej się wyłącznie podczas przekazywania
	komentarza tantrycznego.

	\item \textit{Umiejętność w~gniewnych rytuałach.} Aby być w~stanie
	to robić, należy we właściwy sposób otrzymać inicjację, nie
	można złamać samaja i~trzeba poprawnie przedstawić bóstwo.

	\item \textit{Umiejętność w~poświęcaniu świętych przedmiotów.}

	\item \textit{Umiejętność we własnej inicjacji, ofiarowaniu mandali
	i~tak dalej.}
\end{enumerate}


\medskip
\noindent
Dziesięć zewnętrznych właściwości to:

\begin{enumerate}[1)]
	\item \textit{Umiejętność wizualizowania, rysowania oraz tworzenia
	mandali bóstw.}

	\item \textit{Umiejętność jednoupunktowionej koncentracji na bóstwa
	medytacyjne.}

	\item \textit{Wiedza o~tym, w~jaki sposób poprawnie robić
	mudry.}

	\item \textit{Umiejętność wykonywania rytualnych tańców.}

	\item \textit{Umiejętność siedzenia w~pozycji wadżry oraz
	w~pozycji pół lotosu również.}

	\item \textit{Umiejętność recytowania mantr.}

	\item \textit{Umiejętność tworzenia ofiar ognia} [tyb.
	\textit{jin-seg}].

	\item \textit{Umiejętność we wszystkich innych ceremoniach
	ofiarnych.}

	\item \textit{Umiejętność w~rytuałach poskramiających wrogów Dharmy,
	nauczyciela oraz odczuwających istot;} którzy nieustannie
	krzywdzą odczuwające istoty.

	\item \textit{Umiejętność w~kończeniu ceremonii.} Buddhowie oraz
	bóstwa wezwane na początku praktyki powinny zostać odesłane do
	swoich poprzednich miejsc, mimo że niektóre można rozpuścić
	w~wizerunki.
\end{enumerate}


\textit{Pytanie}: Jak możemy wiedzieć, czy guru posiada te
właściwości?


\textit{Gen Rinpocze}: Właściwie, jeśli guru jest prawdziwie autentycznym
nauczycielem, większość z~właściwości może wynikać z~jego reputacji jako
uczonego lamy i~wielkiego praktykującego, ale sam możesz to zrozumieć po
ówczesnym przeegzaminowaniu go we właściwy sposób. Jak już wspomniałem
wcześniej, powinieneś rozwijać oddanie wobec guru, o~którym możesz bez
wahania pomyśleć, ,,Jeśli przyjmę tego nauczyciela jako mojego guru,
moja wiara nie ulegnie później zdegenerowaniu''. Kiedy jesteś pewien
swojej wiary w~niego, możesz rozwijać oddanie wobec tego nauczyciela
jako swojego guru. O~właściwościach, jakie powinien posiadać uczeń
będzie nauczane podczas kolejnej sesji. Jeśli brakuje ci niektórych
z~właściwości doskonałego ucznia, powinieneś oczyścić swój umysł
i~nagromadzić zasługę. Musisz sam stworzyć swoje własne oświecenie; nikt
cię nim nie obdaruje.

Wadżradhara powiedział, ,,Oświecenia nie można znaleźć nigdzie. Jedynie
poprzez praktykowanie metod, jakich naucza guru, poprzez oczyszczanie
swojego umysłu oraz nagromadzenie zasługi możesz odnaleźć
oświecenie''.

\begin{center}* * *\end{center}

Wymieniliśmy dwa zestawy dziesięciu właściwości, jakie powinien posiadać
wadżra guru. Tak samo jak wtedy, gdy udajemy się do nieznanego miejsca
potrzebujemy zaprzyjaźnić się z~kimś, kto zna drogę i~może nas do tego
miejsca zaprowadzić, chcąc osiągnąć oświecenie, musimy wejść w~kontakt
z~guru, który posiada konieczne właściwości, aby nas tam zaprowadzić.

Sakya Pandita powiedział: ,,Nawet grzebiąc krowę czy byka, dokładnie
sprawdzamy i~rzucamy monetę, aby zobaczyć czy dobrze robimy, o~ile
bardziej ostrożni powinniśmy być szukając oświecenia, sprawdzając
dokładnie i~polegając na właściwym guru?''.

Doszliśmy do części poświęconej właściwościom, jakie powinien posiadać
uczeń. Ważne jest, aby właściwe nauki były udzielane właściwemu
uczniowi~--- z~odpowiednimi właściwościami, w~przeciwnym razie niepewne
jest, czy nauka przyniesie pożytek, czy też nie.

Właściwości, jakimi powinien wykazywać się uczeń zawarte są w~dwóch
częściach: ogólne właściwości ucznia~--- ucznia na stopniowej ścieżce do
oświecenia~--- oraz właściwości dla zaawansowanego, wyjątkowego ucznia,
to znaczy praktykującego tantrę.


Ogólne właściwości:

\begin{itemize}
	\item Uczeń powinien być bezstronny i~unikać tendencyjności. To
	jest najważniejsze.

	\item Uczeń powinien być dyskretny, inteligentny oraz wnikliwy.
	Jeśli uczeń jest tępy i~nie rozumie tematu nawet kiedy słyszy go
	po raz setny, nie ma większego sensu nauczanie takiej osoby. Dla
	uczniów z~wyostrzoną inteligencją, czy też dyskryminującą
	uważnością, wszystko staje się nauczycielem, ponieważ wiedzą oni
	o co należy zadbać, a~co należy porzucić. Dla tępych, naiwnych
	i~ograniczonych umysłowo uczniów, tworzenie związku guru-uczeń
	jest niczym celowe szukanie niższych światów, ponieważ nie są
	w~stanie we właściwy sposób o~niego dbać.  Posłużmy się
	przykładem, aby bardziej wyjaśnić ten punkt.

	W czasach Pana Buddhy, wielcy ofiarodawcy zwykli zapraszać
	Buddhę wraz z~jego Arawakami na obiad i~w zwyczaju leżało
	udzielanie nauk po obiedzie. Najstarszy mnich zwykł siadać na
	poduszce i~wygłaszał nauki.  Pewnego razu najstarszym był mnich,
	który nie posiadał żadnej wiedzy, usiadł na poduszce powtarzając
	w kółko, ,,Niewiedza jest cierpieniem'', odnosząc te
	słowa do siebie. Pozostali myśleli, że ignorancja jest przyczyną
	cierpienia i~rozmyślali nad tym, że wszelkie cierpienie jest
	wynikiem ignorancji. W~konsekwencji, osiągnęli wyzwolenie. To
	pokazuje jak ważnym jest posiadanie inteligencji.

	\item Nie tylko bezstronnym, równym wobec wszystkich
	i~inteligentnym powinien być uczeń, ale również powinien wykazywać
	się żywym zainteresowaniem. Jest to bodajże najważniejsza
	właściwość, ponieważ jeśli uczeń nie jest entuzjastycznie
	nastawiony, przypomina to udzielanie nauk strachowi na wróble;
	nie zatrzyma on nauk w~umyśle.  Tak jak powiedział wielki geszie
	Kadampy, ,,Nie ma sensu dawać nauk tym, których to w~ogólne
	nie interesuje. Nie ważne jak wiele nauk zostanie udzielonych,
	nie mają one żadnej wartości. Możesz prowadzić konia do
	wodopoju, ale nie zmusisz go do picia. Nawet jeśli wepchniesz mu
	głowę do wody, jedynie otrząśnie się z~tej niewielkiej ilości,
	jaka go zmoczyła''.
\end{itemize}


Oto więc trzy główne właściwości, jakie powinien posiadać uczeń.

\bigskip
\noindent
Właściwości tantrycznego ucznia:
\medskip

\textit{Pięćdziesiąt strof oddania dla guru} zawiera niezbędne nauki samego
Wadżradhary a~przekazane w~streszczonej formie przez Ashwagoshę. Innymi
słowy, nauki te zostały właściwie dane przez Wadżradharę w~ten sam
sposób, w~jaki \textit{Pudża Guru} czerpie swoje źródło w~tantrach.  Każda
strofa pochodzi z~tantr i~zawiera ich esencjonalne znaczenie.

\begin{itemize}
	\item Uczeń powinien znajdować radość w~pozytywnych czynach
	i~w~medytacji.

	\item Uczeń powinien zawsze pokazywać szacunek wobec swojego guru.
	Jest to niezwykle ważne. Mówi się ,,zawsze'', co
	znaczy, przez cały czas. Nie znaczy to, że kiedy twój guru mówi
	tobie jakąś historię, szanujesz go, a~kiedy cię beszta, nie
	okazujesz mu szacunku. Musisz go szanować zawsze, przez cały
	czas, tak jak Jetsun Milarpa zawsze szanował Marpę, nie ważne
	co by się stało.

	\item Uczeń powinien zawsze wykazywać się silnym oddaniem oraz
	składać ofiary bóstwu medytacyjnemu i~zawsze praktykować metodę
	jogi tego bóstwa. Jakiekolwiek inicjacje byśmy przyjęli, nie
	powinniśmy ustawać w~jej praktyce do końca życia. Geshe Potowa
	powiedział, że kiedy zaangażujemy się w~praktyki tantryczne, nie
	powinniśmy w~tym przypominać jedzącego psa. Jeśli dasz psu
	kawałek mięsa, połknie go od razu w~całości bez chwili cieszenia
	się nim i~będzie czekał na następną porcję. Nie możemy się w~ten
	sposób zachowywać. Przyjąwszy inicjację, powinniśmy wykonywać
	związaną z~nią praktykę troskliwie i~pełni radości.
\end{itemize}

Uczniowie, którzy odznaczają się tymi właściwościami są naprawdę dobrymi
uczniami.

Właściwości, które stanowią o~tym, czy dany uczeń jest złym uczniem
przypominają te, którymi powinien wykazywać się guru, za którym nie
powinniśmy podążać. Uczeń powinien być współczujący. Nie powinien być
skłonny do gniewu, ani wykazywać sadystycznych poglądów czy też braku
wiary w~guru lub bóstwa medytacyjne.

Na tym kończy się przedstawianie właściwości, jakich powinniśmy szukać
u~guru oraz właściwości ucznia, który za nim podąża.  Następnie omówiony
zostanie fragment mówiący o~tym, jak uniknąć braku szacunku wobec guru
oraz jak ten szacunek w~sobie rozwijać.

Wyróżnić tutaj można dwie części: jak porzucić brak szacunku oraz jak
rozwijać szacunek.



\subparagraph{ROZSZERZONE WYJAŚNIENIE TEGO JAK BYĆ ODDANYM WOBEC GURU}

\subparagraph{Wyzbycie się poczucia braku szacunku}

Wyzbycie się poczucia braku szacunku dzieli się na cztery części:

\begin{enumerate}[a)]
	\item jak nie umniejszać i~nie wyszydzać swojemu guru,
	\item niezaprzątanie umysłu swojego guru,
	\item niewidoczne konsekwencje wynikające z~braku szacunku
	    wobec własnego guru,
	\item podsumowanie znaczenia wszystkich tych strof.
\end{enumerate}

\subparagraph{Wyzbycie się pogardy i~lekceważenia}

a) Nieumniejszanie guru omówione jest w~dwóch częściach: ogólnej (Strofa
\sref{10}) oraz szczegółowej (Strofa \sref{11} i~\sref{12}).


\subparagraph{Ogólne nauki}

\begin{strofa}{10}
	Jeśli będąc uczniem takiego chroniącego cię guru, żywisz
	do niego w~sercu pogardę, owocem tego będzie ciągłe cierpienie
	równe temu jakbyś lekceważył wszystkich Buddhów.
\end{strofa}

Jeśli będąc wadżra uczniem, świadomie umniejszasz swojemu wadżra
guru~--- temu, który udzielał tobie inicjacji, nauczał cię tantrycznych
praktyk oraz przekazywał ci tantryczne ślubowania~--- będziesz musiał
doświadczać nieustannego cierpienia. Dlaczego? Ponieważ umniejszanie
swemu guru jest równoznaczne umniejszaniu wszystkim Buddhów. W~ten sam
sposób co składanie ofiar zaledwie pojedynczej porze w~skórze swojego
guru przynosi niewyobrażalną ilość zasługi równoznaczną składaniu ofiar
Buddhom trzech okresów czasu. Również każdy negatywny czyn wobec
własnego guru jest poważnym przewinieniem.

W~jaki sposób umniejszamy własnemu guru? Kiedy wypowiadamy słowa typu
,,Pozbawiony jest dobrej moralności'', ,,Brakuje mu pełnej entuzjazmu
wytrwałości'', ,,Jest skąpy'' lub ,,Jest porywczy'', tworzymy ten sam
rodzaj negatywnej karmy~---  umniejszanie oznacza pogardzanie,
uwłaczanie, i~tak dalej.

Geshe Potowa rzekł, ,,W zdegenerowanych czasach uczniowie
w~zaszczytny sposób będą uwłaczać własnym guru''~--- będą przy
tym grzeczni. Wydaje się nie być w~tym nic złego, lecz wciąż jest to
uwłaczaniem.

Kiedy Atisha przybył do Tybetu tak powiedział do miejscowej ludności,
,,Wszystkie większe i~pomniejsze urzeczywistnienia rozwijają się
w~oparciu o~guru, ale ponieważ wy Tybetańczycy widzicie w~swym guru
jedynie zwyczajną osobę, nie zdołacie rozwinąć żadnych
urzeczywistnień''.

Także Geshe Potowa powiedział, że powinniśmy skrupulatnie badać
potencjalnego guru zanim ustanowimy z~nim związek.  Niemniej, raz
wziąwszy go za naszego guru, powinniśmy pielęgnować właściwe oddanie
wobec niego. Nawet jeśli udawałby niewykształconego, nie można mu
umniejszać, a~wręcz przeciwnie, powinno rozwijać się wobec niego czyste
oddanie. Ponieważ prawo przyczyny i~skutku jest nieuniknione, jeśli
zachowujemy się w~taki sposób, w~przyszłości spotkamy takich guru jak
Mandziuśri czy Buddha Maitreja. Niesie to za sobą nieskończone
korzyści.

Pewnego razu Wadżrapani spytał Guru Buddhę Siakjamuniego,
,,Jakie są negatywne konsekwencje umniejszania swojemu guru?''
Zdziwiony tym zapytaniem Buddha Siakjamuni odpowiedział, ,,Oh,
Wadżrapani, proszę nie pytaj mnie o~to! Jeśli miałbym wymienić wszystkie
te konsekwencje, ludzie, bogowie, a~nawet nieustraszeni bodhisattwowie
umarliby z~przerażenia.  Niemniej, jeśli przygotujesz się, rozwijając
wielką odwagę przed słuchaniem, mimo, że negatywne konsekwencje
umniejszania guru są niezmierzone, streszczę kilka z~nich dla
ciebie''. Skutki lekceważenia guru są tak trudne do zniesienia, że
samo przedstawienie ich przeraziło samego Wadżrapaniego.


\subparagraph{Szczególne wyjaśnienie}

\begin{strofa}{11}
	Jeśli jesteś na tyle głupi, aby pogardzać własnym guru,
	padniesz ofiarą chorób zakaźnych oraz tych, spowodowanych
	szkodliwymi duchami i~umrzesz (z powodu straszliwej śmierci)
	spowodowanej przez demony, plagi lub truciznę.
\end{strofa}

Niewidocznym skutkiem jest odrodzenie się w~piekle.  Tutaj jedynie
wymienione zostały widoczne konsekwencje. Jeśli umniejszasz własnemu
guru, będziesz cierpiał z~powodu zaraźliwych chorób i~umrzesz w~wyniku
działania innych istot, takich jak ukąszenia węży lub atak tygrysa.
Innym rodzajem śmierci, która może nastąpić w~wyniku pogardzania własnym
guru jest wtrącanie się sił demonicznych, nieuleczalne choroby
i~trucizny. Jak zostało powiedziane, ,,Żyjący w~złudzeniu i~pełni
ignorancji ludzie, którzy gardzą własnym guru umrą z~powodu takich
chorób''. To oznacza, że nawet ci, którzy odznaczają się małą wiedzą,
nie będą pogardzać własnym guru; jedynie wielcy ignoranci będą tak
czynić.

\begin{strofa}{12}
	Zginiesz z~powodu (nikczemnych czynów) królów lub ognia,
	z~powodu trujących węży, wody, wiedźm lub złoczyńców, szkodliwych
	duchów, dzikich, a~następnie odrodzisz się w~piekle.
\end{strofa}

W~konsekwencji umniejszania własnemu guru możesz zostać stracony przez
króla lub umrzeć w~wyniku ukąszenia przez węża, utonięcie lub
napadnięcie przez bandytów. Będąc w~ten sposób pozbawionym życia,
odrodzisz się w~wielkim piekle. Źródłem wiedzy o~tych konsekwencjach
jest \textit{Tantra Wielkiego Hewadżry}.

\subparagraph{Powstrzymywanie się od poważnego niepokojenia własnego guru}

b) Niezaprzątanie umysłu swojego guru.

\begin{strofa}{13}
	Nigdy nie zaprzątaj umysłu własnemu guru. Jeśli okażesz
	się na tyle głupi, że tak uczynisz, z~pewnością odrodzisz się
	w~piekle.
\end{strofa}

Nigdy nie powinieneś zaprzątać świętego umysłu własnego guru, ani
ciałem, ani mową, ani też umysłem. Lecz, jeśli w~wyniku wielkiej
ignorancji, czy ograniczenia umysłu, uczynisz w~ten sposób, odrodzisz
się we wielkich piekłach, ze wszystkich stron będąc palonym przez
płomienie. Źródłem tego stwierdzenia jest \textit{Tajemna Tantra Poznania
Zdobnego Księżyca} [\textit{Secret Ornamental Moon Spot Tantra}], jeden
z~wielkich tantrycznych świętych tekstów.

Również wiele sutr jasno mówi o~tym, że nie powinieneś nawiązywać
przyjaźni z~tymi, którzy wciąż lekceważą własnego guru; nie powinieneś
nawet pić z~nimi wody. Jeśli zadajesz się z~takimi osobami, twe święte
samaja ulegną degeneracji i, nieważne jak bardzo byś się starał, nie
będziesz w~stanie osiągnąć żadnych duchowych mocy.


\subparagraph{Wyjaśnienie niezauważonych, złych konsekwencji}

c) Niewidoczne konsekwencje wynikające z~braku szacunku wobec własnego
guru.

\begin{strofa}{14}
	O jakichkolwiek przerażających piekłach by nie nauczano,
	takich jak Avici, Piekle Nieznośnego Cierpienia, jasno mówi się,
	że ci, którzy żywią pogardę wobec własnego guru, zostaną tam
	(przez bardzo długi czas).
\end{strofa}

Widocznymi skutkami są te złe rezultaty, które widzisz w~życiu;
niewidocznymi są te, których musisz doświadczyć w~przyszłych żywotach.
Ta strofa odnosi się do tych drugich.

Wielkie piekło Avici, Piekło Nieznośnego Cierpienia [tyb.
\textit{rab-tsor}, ogromne gorąco], Piekło Bez Chwili Wytchnienia~--- 
najgorsze piekło, jak zostało opisane w~naukach sutr. Uczniowie, którzy
umniejszają własnemu guru, odrodzą się w~tym piekle i~zostaną tam przez
bardzo długi czas.

Jedna z~wielkich tantr, \textit{Tantra Ozdoby Esencji Wadżry}, mówi, że
nie ważne jakby się starali~--- rezygnując w~nocy ze snu
i~z~jedzenia podczas dnia, nawet prze całe eony~--- uczniowie, którzy
gardzą własnym guru, nie będą w~stanie osiągnąć duchowych mocy, nie będą
nawet mieli pomyślnych snów, a~ich praktyka stanie się przyczyną
odrodzenia w~piekle.  Takie właśnie są niektóre z~konsekwencji
umniejszania własnemu guru.

\textit{Rdzenna Tantra Heruki} [\textit{Demchog Tsa Gy\"u}], mówi, że nie
ważne jak bardzo by się starali, nie otrzymają inicjacji, nie wejdą do
mandali i~nie będą w~stanie zaangażować się w~tantryczne praktyki,
uczniowie mający bardzo słaby związek ze swoim guru~--- tj.  ci,
którzy lekceważyli go~--- nie będą w~stanie osiągnąć żadnych
duchowych mocy.

\textit{Rdzenna Tantra Guhyasamaji}, mówi że~--- jeśli właściwie
rozwijają oddanie wobec wadżry guru, poprawnie otrzymują inicjacje
i~praktykę~--- nawet uczniowie, którzy dopuścili się pięciu
natychmiastowych negatywności\footnote
	{[istnieje] \textit{pięć bliskich natychmiastowych negatywności}
	(skt.  \textit{anantarjasabhagah}; tyb.  \textit{nye-ła'i -
	tsam-med})~--- pięć działań, które są podobne do \textit{pięciu
	natychmiastowych negatywności}, które powodują odrodzenie
	w~piekle, ale niekoniecznie w~następnym życiu. Są to:
	1)~seksualne wykorzystanie własnej matki, która jest też
	\textit{arhatem}; 2)~zabicie \textit{bodhisattwy}, którego
	przeznaczeniem jest zostać \textit{Buddhą}; 3)~zabicie
	\textit{arja}, który jeszcze nie dotarł do stanu
	\textit{arhata}; 4)~kradzież własności \textit{sanghi};
	5)~zniszczenie \textit{stupy}.},
najpoważniejszych z~negatywnych uczynków, mogą osiągnąć oświecenie
w~ciągu jednego życia, podczas gdy ci, którzy nie stworzyli żadnych
negatywności, ale z~głębi własnego serca lekceważyli swojego guru, nigdy
nie osiągną niczego, nie ważne jak by praktykowali.

Lama Tsong Khapa powiedział, że ,,\textit{Pięćdziesiąt strof oddania dla
guru} zostało napisane specjalnie dla uczniów, którzy pobierają dogłębne
nauki od jakiegokolwiek guru znajdującego się w~pobliżu, ale nie
rozwijają oddania do żadnego z~nich. Ze swego wielkiego współczucia,
Aczarja Ashwagosha podsumował co tacy uczniowie powinni robić, aby pomóc
im tym samym zrozumieć właściwie ich zobowiązania''.

Inny święty tekst mówi, że jeśli nie uważasz nauczyciela, od którego
słyszysz choćby pojedyncza strofa nauk, za swojego guru, będziesz się
odradzał po stokroć jako pies lub jako istota żywiąca się ciałem swojej
własnej matki.

Tak więc wielki Tilopa tak rzekł do Naropy, ,,Ze wszystkich tych
powodów powinieneś ćwiczyć się w~rozwijaniu właściwego oddania dla
guru''.

Wielki lama z~tradycji Kagyu pewnego razu powiedział, że jeśli
pozwolisz, aby światło bijące od twego zagorzałego szacunku padnie na
świętą fizyczną formę twojego guru, rzeka wadżry inspiracji
i~błogosławieństw będzie płynąć. Inny wielki lama powiedział, że jeśli
próbujesz medytować na pustkę bez modlenia się do swojego guru, jesteś
niczym jaskinia odwrócona tyłem do słońca~--- niemożliwe jest, aby
światło oświetliło jej wnętrze. Innymi słowy, jeśli medytujesz na pustkę
bez próśb wysyłanych do swego guru, twoja praktyka nie przyniesie ci
urzeczywistnienia i~nie będziesz w~stanie trafić w~samo serce swej
przywiązanej do jaźni ,,ja'' ignorancji.

W~swej \textit{Uttaratantrze}, Buddha Maitreja powiedział, że możesz
urzeczywistnić pustkę jedynie wówczas, kiedy okazujesz głęboki szacunek
swojemu guru. Pewnego razu uczniowie Gampopy spytali go, jak osiągnął
urzeczywistnienie mahamudry. Odpowiedział, ,,Kiedy byłem w~stanie
prze cały czas utrzymywać w~umyśle mojego guru Milarepę, wtedy
urzeczywistniłem mahamudrę''.

W~podobny sposób, Jetsun Milarepa powiedział, że ponieważ guru jest
kwintesencją wszystkich Buddhów, jeśli widzisz go w~jego prawdziwej
formie dharmakaji, spontanicznie i~bez żadnego wysiłku otrzymasz całą
inspirację i~błogosławieństwa wszystkich Buddhów.

Myślę, że wystarczy cytatów, które wyjaśniają te kwestie;
rozmyślajcie nad nimi dokładnie.


\subparagraph{Streszczenie}

d) Podsumowanie znaczenia wszystkich tych strof.

\begin{strofa}{15}
	Więc włóż całe serce w~to, aby nigdy nie umniejszać
	swojemu tantrycznemu mistrzowi, który nie pokazuje na zewnątrz
	własnej mądrości ani cnót.
\end{strofa}

Jest jasne, że w~żadnej sytuacji nie powinniśmy pogardzać wadżra
guru.  Rezultaty takiego postępowania są oczywiste. Jak zostało
wspomniane wyżej, lama Tsong Khapa powiedział, ,,\textit{Pięćdziesiąt
strof oddania dla guru} składa się z~cytatów samego Buddhy
Wadżradhary, które zostały streszczone w~tej książce dla tych uczniów,
którzy szukają nowych guru ale nie rozwijają właściwego oddania do
żadnego z~nich. Aby pomóc takim uczniom, ostrzec ich oraz uchronić przed
najgorszymi konsekwencjami pogardzania własnym guru i~łamania związku
guru-uczeń, Aswagosha napisał tę książkę''.

Kiedy Sadaprarudita po raz pierwszy rozwinął oddanie dla swego guru
Dharmodgaty, znajdował się na najwyższej ścieżce nagromadzenia, ale
kiedy rozwinął właściwe oddanie dla guru, był w~stanie osiągnąć siódmy
poziom bodhisattwy w~ciągu siedmiu lat~--- co, według sutry, jest
rzeczą niemożliwą. Niemniej, jego wielkie oddanie dla guru pozwoliło mu
na to.

Jak powiedział Wadżradhara, powinniśmy modlić się o~to, aby nie
oglądać~--- choćby w~snach~--- lub słyszeć o~tych uczniach,
którzy złamali związek guru-uczeń.

Tym kończymy nasze rozważania na temat strof dotyczących wyrzeczenie
się braku szacunku wobec guru. Te dotyczące tego jak rozwijać szacunek
są następujące.


\subparagraph{Jak okazywać szacunek}

Rozwijanie szacunku dla guru posiada osiem części:

\begin{enumerate}[a)]
	\item Ofiarowanie rzeczy materialnych
	\item Postrzeganie go jako Buddhę
	\item Podążanie za jego słowami
	\item Opiekowanie się jego rzeczami i~ludźmi, którymi jest
	otoczony
	\item Oczyszczanie tymczasowego zachowania
	\item Ofiarowanie własnego ciała, mowy i~umysłu
	\item Wyzbycie się dumy
	\item Nie działanie w~zgodzie z~własnymi zachciankami
\end{enumerate}

Dzięki takiemu zarysowi nauk właściwie je zrozumiemy. Posiadający
wyostrzoną inteligencję są w~stanie zrozumieć esencję całego tekstu
zaledwie polegając na spisie treści.

a) Składanie ofiar materialnych dzielimy na cztery części:
\begin{enumerate}[(i)]
	\item składanie ofiar w~celu oczyszczenia nieposzanowania
	\item ofiarowanie samych siebie i~wszystkiego co posiadamy
	\item słuszność czynienia takich ofiar
	\item jak rozwijać czyste samaja każdego dnia
\end{enumerate}

\subparagraph{Dawanie prezentów}

\subparagraph{Dawanie prezentów, by powstrzymać poczucie braku szacunku}

(i) składanie ofiar, aby oczyścić nieposzanowanie

\begin{strofa}{16}
	(Jeśli z~braku uważności nie okazałeś szacunku) własnemu
	guru, z~czcią złóż mu ofiarę i~szukaj przebaczenia. Wówczas
	w~przyszłości takie krzywdy jak plagi nie spotkają ciebie.
\end{strofa}

Jeśli, z~powodu naszych wszechogarniających złudzeń i~lekkomyślności,
rozwinęliśmy lub okazaliśmy brak szacunku wobec własnego guru,
powinniśmy mu składać ofiary z~pełnym szacunku umysłem
i~gestami~--- cokolwiek ofiarowujemy, powinniśmy ofiarować obydwoma rękoma.
Naśladując tym samym naszych wielkich mistrzów, którzy byli uczeni
i~wykwalifikowani w~tej dziedzinie. Wiele możemy się od nich nauczyć.
Obserwując wielkich mistrzów, nie powinniśmy być zbytnio zatroskani,
jeśli chodzi o~sposób, w~jaki recytują oni mantry, itd., do tego
stopnia, w~jak czysty sposób zachowują się przed własnymi guru.

Również ofiary, jakie składamy w~celu oczyszczenia nieposzanowania
i~prosimy o~wybaczenie powinny być ładne i~atrakcyjne~--- rzeczy dobrej
jakości, które lubimy. Jeśli poprawnie to robimy i~prosimy o~wybaczenie,
w~przyszłości nie będziemy cierpieć z~powodu chorób zakaźnych ani
żadnych innych konsekwencji, jakie wymieniliśmy wyżej.

Aby pokazać, że nie zmyśla tego, w~komentarzu, lama Tsong Khapa cytuje
\textit{Długi Komentarz Paramadya} jako źródło tej metody przeciwdziałania
efektom zachowania pozbawionego szacunku.


\subparagraph{Sposób, w~jaki dajemy wszystko co posiadamy}

(ii) ofiarowanie wszystkiego co mamy

\begin{strofa}{17}
	Uczono, że dla guru, któremu zaprzysiągłeś samaja (który
	w~wizualizacji jest jednym z~twoim bóstwem medytacyjnym),
	powinieneś chętnie poświęcić własną żonę, dzieci a~nawet własne
	życie, mimo, że nie jest to łatwe.  Czy trzeba mówić tu
	o~przemijającym bogactwie?
\end{strofa}

Znajduje się w~tej strofie tybetański termin, \textit{dam-tsig lobpyn}, samaja
guru~--- guru, któremu zaprzysięgliśmy samaja~--- guru, którego uważasz
lub wizualizujesz za nieodłącznego od twojego bóstwa. Na przykład, jeśli
praktykujesz Jamantakę, guru uważasz za nieoddzielnego od ciała, mowy
i~umysłu Jamantaki. To jest twój samaja guru. Oczywiście tak samo dzieje
się w~przypadku każdego bóstwa, na które praktykujesz, takie jak
Awalokiteśwara. Powinniśmy ofiarować samaja guru własną żonę, dzieci
i~całe życie. Tak więc, jeśli musimy składać tego typu ofiary, które tak
trudno ofiarować, aby praktykować szczodrość, jaki jest sens mówienia
o~naszym zmieniającym się bogactwie?

Źródłem tego stwierdzenia jest \textit{Samputa Tantra}.

\subparagraph{Poprawność takiego ofiarowania}

(iii) słuszność składania takich ofiar

Teraz bardziej szczegółowo omówimy słuszność drugiego ofiarowania, aby
udowodnić, że nie jest bez znaczenia, posiada dogłębne znaczenie
postulował je sam Wadżradhara.

\begin{strofa}{18}
	(Tak praktyka ofiarowania) jest w~stanie doprowadzić
	żarliwego ucznia do Stanu Buddhy jeszcze w~tym życiu, który
	w~innym przypadku byłby trudny do osiągnięcia nawet w~przeciągu
	niezliczonych milionów kalp.
\end{strofa}

Słuszność czynienia takiego ofiarowania polega na tym, że czyste
oświecenie, tak trudne to urzeczywistnienia, można osiągnąć w~przeciągu
stu lat tego życia tych zdegenerowanych wieków dzięki czystemu związkowi
z~wadżra guru.

\textit{Rdzenna Tantra Kalaczakry} jasno pokazuje, że nie ważne jak wiele ofiar
składałbyś Trzem Klejnotom w~ciągu milionów kalp lub jak dobroczynny nie
byłbyś wobec czujących istot, wciąż nie jesteś w~stanie osiągnąć
oświecenia w~przeciągu jednego życia, ale jeśli właściwe i~czyste
oddanie wobec guru, nie łamiąc go, możesz osiągnąć oświecenie w~tym
życiu.

\subparagraph{Sposób ochrony trzech samaja}

(iv) jak rozwijać czyste samaja każdego dnia

\begin{strofa}{19}
	Zawsze utrzymuj samaja. Zawsze czyń ofiarowania
	oświeconym. Zawsze czyń ofiary swojemu guru, ponieważ jest równy
	wszystkim Buddhom.
\end{strofa}

Jest tutaj kilka punktów, więc omówimy je osobno.

,,Zawsze utrzymuj samaja'' oznacza, że pierwsze samaja dane
swemu guru, który przekazał ci inicjację określonego bóstwa jest ciągłym
przebywaniem w~jodze tego bóstwa.

,,Zawsze czyn ofiarowania Buddhom'' oznacza ciągłe czynienie ofiarowań
Buddhom, takim jak Wadżrasattwa itd., aby skompletować gromadzenie
zasługi. Są cztery rodzaje ofiarowań~--- zewnętrzne, wewnętrzne,
ofiarowanie takości oraz tajemne ofiarowanie~---  i~powinieneś
nieustannie czynić te ofiarowania, wizualizując je jako bezkresne niczym
przestrzeń i~tym samym skompletować nagromadzenie zasługi.

,,Zawsze czyń ofiarowania własnemu guru'' oznacza ciągłe
czynienie ofiarowań swojemu guru, ponieważ jako przedmiot gromadzenia
zasługi, jest on równy wszystkim Buddhom.

\begin{strofa}{20}
	Ci, którzy pragną osiągnąć niewyczerpywalny stan ciała
	mądrości Buddhy powinni dawać swemu guru cokolwiek uznają za
	przyjemne, od najbardziej błahych przedmiotów do tych
	o~najwyższej jakości.
\end{strofa}

Samo słowo ,,niewyczerywalne'' nie posiada tutaj
precyzyjnego znaczenia, ale dzięki jego życzliwości, lama Tsong Khapa
wyjaśnił je. Oznacza, że osiągniemy dharmakaję, która jest
niewyczerpywalna niczym przestrzeń; nieskończona. A~więc mówi, że
uczniowie, którzy pragną osiągnąć ten niewyczerpywalny stan powinni
czynić swemu guru materialne ofiarowania~--- od najdrobniejszych do
największych. Co więcej, guru, aby pomóc rozpuścić płonące pożądanie,
powinien zaakceptować te rzeczy.

\begin{strofa}{21}
	Dawanie (swemu guru) jest tym samym co czynienie
	bezustannych ofiarowań wszystkim Buddhom. Dzięki temu gromadzona
	jest zasługa.  A~dzięki temu powstaje najwyższe osiągnięcie
	(Stanu Buddhy).
\end{strofa}

Czynienie ofiarowań swojemu guru jest bezustannym czynieniem
ofiarowań wszystkim Buddhom. Tym samym gromadzimy zasługę, która
przynosi najwyższe osiągnięcie oświecenia. Z~uwagi na to, że
urzeczywistniamy najwyższe osiągnięcie oświecenia, nie trzeba wspominać
o~wszystkich innych zwyczajnych potężnych osiągnięciach. Oczywiście,
osiągasz je w~ten sposób.  Źródłem tych słów, jakie spisał Ashwagoshę są
przeróżne tantry. Tak więc, skończyliśmy pierwszy z~ośmiu podziałów
rozwijania szacunku dla guru, dotyczący czynienia materialnych
ofiarowań.


\subparagraph{Postrzeganie guru jako istoty oświeconej}

b) Postrzeganie swego guru jako Buddhę

Wyróżniamy tutaj dwa podpunkty:
\begin{enumerate}[(i)]
	\item uważanie go za Buddhę; oraz
	\item nie przechodzenie nad jego cieniem.
\end{enumerate}


\subparagraph{Główny temat}

(i) uważanie go za Buddhę

\begin{strofa}{22}
	Zatem, uczeń z~dobrymi właściwościami współczucia,
	szczodrości, moralnej samokontroli oraz cierpliwości nigdy nie
	powinien rozróżniać pomiędzy guru i~Buddhą Wadżradharą.
\end{strofa}

Na początku znajduje się opis dobrego ucznia, tego kto rozwinął
właściwości wielkiego współczucia~--- korzeń ścieżki Mahajany~--- który
utrzymuje rozwijanie czystej moralności i~poświęcił swe własne ciało,
mowę oraz umysł ku pożytkowi innych czujących istot. Uczeń, który
wytrwale pracuje dla innych czujących istot, przestrzega trzech rodzajów
moralności Mahajany i~jest w~stanie wytrzymać wszelkie trudności, jakie
spotyka na ścieżce, powinien postrzegać własnego guru jako
nieoddzielnego z~samym Wadżradharą.

Jak rzekł Geshe Potowa, ,,Uczniowie, którzy uważają Wadżradharę za
lepszego od ich własnego guru pozbawieni są możliwości zdobycia
potężnych osiągnięć''.

A~więc: jeśli praktykujemy jakąkolwiek medytację na bóstwo i~wykonujemy
wizualizację, uważając bóstwo medytacyjne i~własnego guru oddzielnie,
bóstwo, za bardzo wysoko postawione a~guru za bardzo nisko postawionego,
to z~powodu tego wielkiego błędu, nie będziemy w~stanie urzeczywistnić
żadnych wielkich osiągnięć, nawet jeśli medytujemy przez sto lat.
Z~drugiej strony, jeśli medytujesz na nierozłączność medytacyjnego bóstwa
i~swojego guru, jest rzeczą niemożliwą, abyś nie urzeczywistnił żadnych
wielkich osiągnięć.

Co więcej, Wadżradhara zapewniła nas, że guru jest jego własną emanacją.
Powiedział, że w~zdegenerowanych czasach, takich jak te, nie powinniśmy
martwić się, że nie spotkaliśmy Wadżradhary, ponieważ w~tych czasach
zamanifestowałby się jako wadżra guru. A~więc, powinniśmy rozwijać
zręczność rozpoznawania Wadżradhary jako naszego wadżry guru, ponieważ
w~ten właśnie sposób manifestuje on się w~czasach takich jak te. Takie
jest znaczenie tego tematu: uważania wadżra guru jako nierozłącznego od
Wadżradhary.

\subparagraph{Okazywanie szacunku nawet jego cieniowi}

(ii) nie przechodzenie nad cieniem swego guru

\begin{strofa}{23}
	Jeśli nie powinieneś przechodzić nawet nad cieniem
	własnego guru, ponieważ konsekwencje tego są równe zniszczeniu
	stupy, czy jest konieczność wspominania o~nie przechodzeniu nad
	jego obuwiem lub siedziskiem, (siedząc na jego miejscu lub
	jeździe na jego koniu?
\end{strofa}

Tekst mówi, że negatywność takiego czynu jest równa zniszczeniu stupy,
co jest jedną z~pięciu negatywności o~natychmiastowym skutku.  A~jeśli
negatywność nie przechodzenia nad cieniem wadżry guru jest tak poważna,
oczywiste jest, że przechodzenie nad jego obuwiem, matą lub poduszką lub
używanie jego pojazdu, takiego jak koń, musi być o~wiele gorsze.

Instrukcje mówiące o~tym, aby nie przechodzić nad cieniem swojego guru
zostały przekazane w~tantrach przez Wadżradharę.  Szczegółowy komentarz
lamy Tsong Khapy dotyczący \textit{Pięćdziesięciu strof}, \textit{Spełnienie
wszystkich oczekiwań}, zawiera wiele cytatów potwierdzające taką radę.
Komentarz ten można znaleźć w~pierwszym woluminie z~osiemnastu, które
składają się na zbiór prac Je Tsong Khapy [tyb. \textit{Sung-bum}].


\subparagraph{Robienie tego, co mówi guru}

c) Teraz zajmiemy się trzecim podziałem dotyczącym
rozwijania szacunku, działania w~zgodzie ze słowami guru.

\begin{strofa}{24}
	Rozsądni uczniowie powinni słuchać tego, co mówi ich guru
	z radością i~entuzjazmem. Jeśli brak ci wiedzy lub zdolności,
	żeby robić to co mówi, wyjaśnij grzecznie dlaczego nie
	możesz.
\end{strofa}

Ta strofa mówi, że bardzo inteligentni uczniowie powinni słuchać słów,
lub rozkazów swojego guru z~przyjemnością lub błogością; powinni słuchać
wszystkiego, co ma on do powiedzenia pełni entuzjazmu i~zapału.

Kiedykolwiek mówi guru, słuchaj go z~radością. Jeśli jesteś w~stanie
robić o~co prosi, jeśli możesz działać w~zgodzie z~jego słowami, które
powinieneś zaakceptować~--- rób to, lecz jeśli jest to nazbyt trudne,
uprzejmie wyjaśnij na czym polega trudność. Nie ignoruj tego o~co prosi,
ale powiedz mu rozważnie dlaczego nie możesz tego zrobić.

Jeśli twój guru mówi ci, abyś zrobił coś co czujesz, że jest przeciwko
trzem typom moralności, możesz uniknąć robienia tego, ale wyjaśnij
rozważnie bez emocji dlaczego.

Jedna z~historii z~\textit{Dżatak} dotyczy wcześniejszego życia guru
Siakjamuniego, kiedy urodził się jako bramiński uczeń. Brahmiński
nauczyciel powiedział swoim uczniom, żeby rozeszli się i~kradli dla
niego. Tłumaczył to tym, że skoro wszechświat został stworzony przez
Brahmę, jeśli, jako synowie Brahmy, Brahmini biorą rzeczy, jest to
mniejszą kradzieżą aniżeli sytuacja, w~której syn weźmie rzeczy należące
do swego ojca~--- skoro jest to jego własność, nie można nazwać tego
kradzieżą.  Niemniej, uczeń, który w~następnym życiu stał się Buddhą,
nie poszedł. Jego nauczyciel rzekł do niego, ,,Widocznie mnie nie
lubisz''. Guru Siakjamuni odpowiedział, ,,Kradzież zawsze jest wbrew
religii'' i~wyjaśnił inteligentnie na wiele sposobów dlaczego kradzież
jest zła. Później został jednym z~najlepszych uczniów swojego guru.
Inteligencja stanowi o~jednej z~najwartościowszych właściwości, jakie
może posiadać uczeń.

Na początku \textit{Pudży Guru} czytamy, że przez cały czas powinniśmy szukać
dobrych właściwości swojego guru, nie tylko jego wad i~błędów.
Dostrzegając jego właściwości, zdobędziemy wszystkie potężne
osiągnięcia; dostrzegając jego wady, nie uda nam się to.

Lama Tsong Khapa powiedział, ,,Praktyka uczniów, którzy udają tylko, że
słuchają nauk i~medytują bez rozwijania czystego oddania wobec guru jest
zaledwie echem; jest tak naprawdę niczym. Nie ma w~niej potencjału,
który mógłby przynieść jakikolwiek rezultat''.

Również, w~swoim komentarzu do \textit{Abhisamayalankary} Gj\"altsab Rinpocze
powiedział, ,,Słuchanie nauk bez rozwijania właściwego oddania wobec
guru jest niczym zmienianie lekarstwa w~truciznę; nie ma w~tym
potencjału, który mógłby przynieść dobry skutek''. Wszystko to ukazuje,
że jeśli rozwijamy czyste oddanie wobec guru, na pewno osiągniemy
urzeczywistnienie, jak zostało to zilustrowane na przykładzie historii
o~trzech uczniach Atishi~--- Dromt\"onpie, jego tłumaczu i~sekretarzu; Amé
Yangchub Rinchenie, jego kucharzu; oraz G\"onpa Wangchug Gyeltsenie
(Wielkim Neljorpie, lub Mahajoginie), który spędzał cały swój czas
medytując~--- Atisha zamierzał przekazać mu nauki a~on pozostawał
w~odosobnieniu. Tak więc Mahajogin pomyślał, ,,Spędzam cały swój czas
w~medytacji, kiedy inni wcale nie medytują. Musiałem mieć wysokie
urzeczywistnienia''. Atisha był tego świadomy, wiec zwołał ich
wszystkich razem i~sprawdził ich. Okazało się, że Dromt\"onpa posiadał
najwyższe urzeczywistnienia, na drugim miejscu był Amé Yangchub
Rinchen, a~Mahajogin był ostatni. Przykład ten podkreśla znaczenie
oddania wobec guru.

\textit{Pytanie}: Tak więc, nie zawsze musimy robić to, co mówi nam
guru?

\textit{Gen Rinpocze:} Ashwagosha powiedział, że powinniśmy zawsze próbować
czynić w~zgodzie ze słowami naszego guru, ale jesteśmy z~tego zwolnieni
jeśli to, o~co zostaniemy poproszeni jest bardzo ciężkie. W~tym
przypadku możemy wyjaśnić grzecznie dlaczego nie możemy tego zrobić.
Jeśli twój guru prosi cię, abyś zrobił coś wbrew trzem typom
moralności~--- na przykład prosi cię, abyś zabił człowieka~--- możesz
odmówić. Guru Angulimali powiedział mu, że może osiągnąć wyzwolenie
zabijając liczbę tysiąc ludzi w~ciągu tygodnia i~robiąc sobie różaniec
z~ich palców. Tak więc, nie musisz mieć wątpliwości~--- te wyjątki
zostały wspomniane w~\textit{Lam-rim Chen-mo Jatakamala}, a~źródłem tych
rad jest Wadżradhara.

\begin{strofa}{25}
	To od twojego guru pochodzą potężne osiągnięcia, wyższe
	odrodzenia i~szczęście. Tym samym, szczerze wysilaj się, aby
	nigdy nie działać przeciw radzie swego guru.
\end{strofa}

Ta strofa mówi dlaczego powinniśmy podążać za słowami naszego
guru~--- musimy działać w~zgodzie z~jego słowami, ponieważ wszystkie
wielkie osiągnięcia, zarówno zwyczajne jak i~najwyższe, osiągamy wyłącznie
poprzez poleganie na nim. W~wyniku właściwego polegania na własnym guru
osiągniemy powodzenie ludzi i~bogów. To zdanie pochodzi z~jednej
z~tantr, \textit{Hewadżra Tantry}. Ten tekst jasno mówi, że jeśli jesteś
posłuszny słowom swojego guru, osiągniesz wszystkie potężne osiągnięcia
i~jeszcze w~tym życiu otrzymasz pełne szczęście. Niemniej,
przeciwdziałanie temu, co mówi jedynie sprowadzi cię do niższych
światów, dlatego też lama Tsong Khapa mówi, że czynienie wbrew słowom
własnego guru lub nie okazywanie szacunku jest wielką i~poważną
negatywnością.

Zgodnie z~tantrą, mowa Buddhy jest sambhogakają, więc jedno słowo guru
jest równe jednej sambhogakaji. Dlatego też niezwykle negatywnym jest
bycie nieposłusznym słowom guru.

\subparagraph{Jak traktować rzeczy i~świtę guru}


d) Opiekowanie się rzeczami i~świtą swojego guru

\begin{strofa}{26}
	Chroń własność swojego guru jak własnego życia.  Szanuj
	w~równej mierze bliskich (rodzinę) własnego guru, jak to czynisz
	w~stosunku do niego samego. Ciepło odnoś się do tych, którzy go
	otaczają, jakby byli twoimi najbliższymi krewnymi. Przez cały
	czas myśl w~ten sposób.
\end{strofa}

Powinieneś opiekować się własnością swojego guru we właściwy
sposób~--- powinieneś troszczyć się o~nie niczym o~własne życie.
Zanim Dromt\"onpa spotkał Atishę, był uczniem innego guru. Nocą sprawował
pieczę nad jego bydłem; za dnia prządł własnymi rękoma, stopami
zmiękczał skórę a~dzieci swojego guru nosił na plecach. Kiedy spotkał
Atishę i~powiedział mu o~własnych wcześniejszych urzeczywistnieniach
i~zebranej zasłudze, Atisha rzekł, ,,Najwięcej zasługi zebrałeś, kiedy
służyłeś tamtemu lamie''.  Zatem my również powinniśmy szanować i~służyć
tym, którzy są najbliżej naszego guru~--- jego rodzinie, sługom
i~pomocnikom~--- ucząc się na przykładzie żywotów wielkich praktykujących,
takich jak Jetsun Milarepa Dromt\"onpa.  Kiedy Gyelwa Dromt\"onpa służył
swemu guru w~Kham, często leżał w~błocie tak, aby żona jego guru mogła
usiąść mu na plecach kiedy doiła krowy. Milarepa robił tak samo; żona
Marpy, Dagmema, siedziała mu na plecach kiedy doiła krowy.

Także służących swojego guru powinieneś traktować w~ten sam sposób
w~jaki traktujesz własnych ukochanych bliskich. ,,Przez cały czas myśl
w~ten sposób'' oznacza, że musisz nieustannie nosić w~umyślę tę ideę, aż
stanie się niezwykle jasna.

Teraz możesz zrozumieć co geszie T\"olungpa miał na myśli, kiedy
powiedział, ,,Zdobywam większą zasługę dając jedzenie psu mojego guru
Loby aniżeli zaprosiłbym wszystkich mnichów zachodniego Tybetu
i~ofiarował im ucztę''. Nazywano go T\"olungpa, ponieważ żył w~T\"olung;
przy wyświęceniu otrzymał imię Rinchen Nyingpo. Tak samo, Loba oznacza
osobę z~Lo; odnosił się do Kadampa Geshe Chengawy.

To nie żaden wymysł. \textit{Rdzenna Tantra Guhyasamajy} jasno mówi, że większą
zasługą jest złożenie ofiary jednej porze ciała twojego wadżra guru niż
wszystkim Buddhom trzech okresów czasu. Jako, że twój guru reprezentuje
wszystkich Buddhów, ta zasługa dalece prześciga wszystkie inne.

Jeśli zrobisz bardzo jasne, dokładne notatki podczas tych wykładów
i~będziesz je właściwie utrzymywał, będą stanowiły formę komentarza do
\textit{Pięćdziesięciu strof oddania wobec guru}. Ten komentarz jest niezwykle
rzadki; najbardziej znanym jest ten należący do lamy Tsong Khapy. Tak
więc jeśli zatrzymasz swoje notatki, będziesz miał drugi komentarz.


\subparagraph{Oczyszczanie obecnego zachowania}

e) Oczyszczanie tymczasowego zachowanie

Ta piąta część rozwijania szacunku wobec własnego guru dzieli się na
trzy dalsze części:
\begin{enumerate}[(i)]
	\item uniknie złego zachowania,
	\item rozwijanie dobrego zachowania,
	\item unikanie innego złego zachowania w~ogóle.
\end{enumerate}

(i) unikanie złego zachowania ma dwie części: czego unikać w~polu jego
widzenia i~czego unikać w~zasięgu jego słuchu.

\subparagraph{Eliminowanie niewłaściwego zachowania}

\subparagraph{Rada dotycząca tego co robić, kiedy znajdujemy się w~polu widzenia
guru}

\begin{strofa}{27}
	Nigdy nie siadaj na tym samym łóżku lub siedzeniu co twój
	guru, ani nie chodź przed nim.  W~trakcie nauk włosów nie
	powinieneś mieć zaplecionych w~kok, nie powinieneś mieć
	przykrytej głowy, nosić głowy ani żadnej broni.

	Nigdy nie dotykaj jego siedzenia zanim usiądzie lub kiedy
	chce usiąść na ziemi. Nie kładź rąk (dumnie) na biodrach, ani
	nie załamuj ich przed swoim guru.
\end{strofa}

Kiedy stoi nie powinieneś siedzieć na poduszce lub na materacu. Jeśli
twój guru siedzi na gołej ziemi, nie powinieneś siedzieć na poduszce.
Kiedy razem z~własnym guru idziecie drogą nie powinieneś iść przed nim;
on powinien iść pierwszy. Źródłem wszystkich tych punktów jest \textit{Tantra
Ozdoby Esencji Wadżry} [\textit{Ornament of the Vajra Essence
Tantra}].

W~podobny sposób, nie powinieneś mieć włosów uczesanych w~kok, ani
w~warkocz zawiązany wokół czoła w~obecności swojego guru. Jeśli zamierzasz
usiąść razem ze swoim guru na długim materacu, nie powinieneś
przechodzić nad materacem zanim twój guru usiądzie; jeśli tak zrobisz,
jest to wykroczenie i~tworzysz tym samym negatywną karmę. Również nie
powinieneś siadać z~rękoma na biodrach, ani załamywać rąk w~obecności
guru.

\begin{strofa}{28}
	Nigdy nie siadaj, ani nie pochylaj się, kiedy twój guru
	stoi, ani nie leż kiedy on siedzi. Zawsze bądź gotów wstać
	i~służyć mu w~jak najlepszy sposób.
\end{strofa}

Kiedy twój lama stoi, nie siadaj, ani nie kładź się.  Nikt tego nie
wymyślił; powiedział to sam Wadżradhara.

Zawsze powinieneś być bardzo szybki, aby robić co powie twój guru. Nie
bądź leniwy, lecz aktywny w~wykonywaniu takich zadań.


\begin{strofa}{29}
	W obecności swojego guru nigdy nie rób takich rzeczy jak
	plucie, (kaszlanie, ziewanie bez zakrywania twarzy). \\

	Nigdy nie wyciągaj nóg kiedy siedzisz, ani nie chodź tam
	i~z powrotem przed swoim guru; oraz nigdy nie sprzeczaj
	się.
\end{strofa}

Nie powinieneś pluć, dłubać w~nosie ani smarkać przed własnym guru. Nie
powinieneś wyciągać nóg kiedy siedzisz przed nim. Nie chodź bezczynnie
pełen arogancji w~jego obecności, ani nie kłóć się z~innymi.

\begin{strofa}{30a}
	Nigdy nie masuj, ani nie pocieraj własnych kończyn.\\

	Nie śpiewaj, nie tańcz, ani nie graj na żadnym
	instrumencie (innymi niż przeznaczonym dla celów
	religijnych).
\end{strofa}

Nie powinieneś pocierać swych kończyn i~stóp przed własnym guru, tak
samo, jak nie powinieneś załamywać rąk. Nie śpiewaj, ani nie tańcz przed
nim, ani nie graj na żadnym instrumencie chyba, że podczas ceremonii
religijnej. To niektóre z~rzeczy, jakich nie powinieneś robić w~polu
widzenia swego guru.


\subparagraph{Rada dotycząca tego jak postępować w~zasięgu słuchu guru}

\begin{strofa}{30b}
	I nigdy nie pozwalaj sobie na czczą paplaninę (i nie mów
	zbyt głośno) w~zasięgu słuchu swojego guru.
\end{strofa}

Reszta tej strofy mówi, że nie powinieneś plotkować w~zasięgu głosu
swojego guru, gdzie może on usłyszeć twe frywolne i~czcze gadanie.

Te przypomnienia, aby ograniczyć takie złe zachowanie i~złe nawyki
w~zasięgu wzroku swojego guru pochodzą z~\textit{Tantry Ozdoby Esencji
Wadżry} [\textit{Ornament of the Vajra Essence Tantra}] oraz
z~\textit{Tantry Wyjaśniającej Różaniec Wadżry} [\textit{Vajramala
Guhyasamaja Explanation Tantra}].

\subparagraph{Właściwe zachowanie}

(ii) rozwijanie dobrego zachowania

\begin{strofa}{31}
	Kiedy twój guru wchodzi do pokoju, wstań i~pochyl lekko
	głowę. \\
	Siedź w~jego obecności z~szacunkiem. \\
	Nocą, nad rzeką, lub w~niebezpiecznych rejonach, (kiedy
	pozwoli ci na to twój guru) możesz kroczyć z~przodu.
\end{strofa}

Jeśli siedzisz, wstań kiedy zauważysz swojego guru.  Kiedy siedzisz, rób
to niezwykle skromnie, gdyż niechlujne zachowanie odzwierciedla twój
nieposkromiony umysł. Jeśli jabłoń ugina się pod ciężarem owoców,
wszystkie jej gałęzie wiszą w~dół; podobnie, kiedy twój umysł jest
poskromiony, twoje zachowanie jest bardzo spokojne. Spróbuj zachowywać
się jak najlepiej potrafisz przed swoim guru i~nie pokazuj swojej
niespokojnej natury.

Strofa 27. pouczała, że nie powinieneś chodzić przed swoim guru, ale ta
strofa stanowi wyjątek.

Jeśli podróżujesz w~niebezpiecznych rejonach, możesz iść pierwszy;
w~takich okolicznościach twój guru nie powinien iść pierwszy. Z~tego
samego powodu możesz także iść przed nim nocą. Podobnie, kiedy pieszo
przechodzisz przez rzekę, powinieneś iść pierwszy, aby sprawdzić
głębokość i~ewentualne niebezpieczeństwo. Ta rada także pochodzi
z~\textit{Tantry Ozdoby Esencji Wadżry} [\textit{Ornament of the Vajra Essence
Tantra}].

Kiedy sprawdzasz słuszność takich nauk, powinieneś być w~stanie odnaleźć
je u~Wadżradhary. Jeśli możesz to zrobić, nie ma potrzeby szukania
żadnego innego źródła, tak jak śledzisz rzekę do jej źródła, nie możesz
znaleźć jej innego pochodzenia.

\subparagraph{Uczenie się innego sposobu, aby wyeliminować niewłaściwe
zachowanie}

(iii) unikanie innego złego zachowania w~ogóle

\begin{strofa}{32}
	W bezpośredniej obecności guru, rozważny uczeń nie
	powinien siedzieć ze skręconym ciałem czy opierać się niedbale
	o~filar, itd. Nigdy nie strzelaj palcami (nie baw się palcami, ani
	nie czyść paznokci).
\end{strofa}

W~obecności swojego guru inteligentni uczniowie pełni dyskrecji
właściwie siedzą, nie w~żaden arogancki, czy niechlujny sposób. Nie
powinni oni też opierać się o~filary ani ściany.

Co więcej, nie wyłamuj sobie palców, itd.

Najwyższa istota, która to powiedziała to Ashwagosha, który cytował
Wadżradharę w~\textit{Tantrze Ozdoby Esencji Wadżry} [\textit{Ornament of the Vajra
Essence Tantra}] jako poparcie dla swojego twierdzenia.

\subparagraph{Szczególne fizyczne i~słowne akty oddania}


\subparagraph{Szczególne fizyczne akty oddania}

f) Ofiarowanie ciała, mowy i~umysłu

\begin{strofa}{33}
	Kiedy myjesz swemu guru stopy lub ciało, osuszając je,
	robiąc masaż lub goląc go, poprzedzaj takie czyny trzema
	pokłonami i~to samo zrób kiedy skończysz. Wtedy zajmij się
	sobą.
\end{strofa}

Zanim obmyjesz swojemu guru stopy, wykąpiesz jego ciało lub obetniesz mu
włosy, ofiaruj trzy pokłony. Kiedy skończysz, ofiaruj trzy kolejne. Po
tym możesz zająć się własnymi potrzebami.

\subparagraph{Szczególne słowne akty oddania}

\begin{strofa}{34}
	Jeśli zajdzie potrzeba zwrócenia się do twego guru
	imieniem, dodaj po tym tytuł ,,Wasza Obecność'' [Your
	Presence] \\
	Aby rozwinąć szacunek wobec niego w~innych, inne zwroty
	pełne zaszczytu także mogą być użyte.
\end{strofa}

Następnie mamy do czynienia z~ofiarowaniem mowy.

Kiedykolwiek wypowiesz imię swojego guru, nie zostawiaj go 'gołym'.
Na przykład, kiedy go cytujesz powiedz, ,,Słyszałem to z~ust
wielkiego, świętego''.

Pabongka Rinpocze powiedział, że używamy samego imienia naszego guru
nazbyt zwyczajnie, bez chwały ani zaszczytu, i~że czuł się bardzo
niekomfortowo, kiedy słyszał imię swojego własnego guru w~ten sposób
wypowiadane. Dlatego też kiedy cytujemy naszego lamę powinniśmy
powiedzieć coś w~stylu, ,,Słyszałem to z~jego promienistych,
świętych ust''.

W~komentarzu, lama Tsong Khapa mówi, ,,Na przykład, jeśli imię
guru to Rinchen Dorje, powinieneś powiedzieć, 'Mój drogocenny Pan
Rinchen Dorje mówił o~tym i~powiedział' ''. Mówiąc to, zyskując
uwagę innych, są pełni czci wobec twego guru''.

Podobnie, w~swoim komentarzu do \textit{Winaja Sutry}, Aczarja
Gunaprabha powiedział, że kiedykolwiek używasz imienia nauczyciela,
który udzielił ci ślubowań, powinieneś powiedzieć, ,,Z jego wielce
promienistych ust''.

Zatem powinniśmy działać w~zgodzie z~następującą krótką historią.
Pewnego razu lama Tsong Khapa dawał nauki nad miejscem gdzie później
został wzniesiony klasztor Sera, kiedy Kh\"adrub Rinpocze przyszedł, aby
go spotkać po raz pierwszy. Spytał mniszki tam mieszkającej, gdzie można
znaleźć Czcigodnego Tsong Khapę. Nie odpowiedziała od razu, ale weszła
do środka, umyła usta, zapaliła kadzidło i~odpowiedziała, ,,Nic nie
wiem o~imieniu, które właśnie powiedziałeś, ale jeśli masz na myśli
mojego Czcigodnego Łaskawego Guru, Jego Obecność Je Tsong Khapa przebywa
tam''. Kh\"adrub-je był pod ogromnym wrażeniem spokojnego zachowania
tej mniszki i~powiedział, że tak właśnie ci, którzy naprawdę
przestrzegają winaji powinni czynić.

Zatem, kiedy wspominasz imię swojego guru w~obecności innych, aby
obudzić w~nich szacunek dla twojego guru, dodaj zaszczytny tytuł przed
i~po jego imieniu.

g) Wyzbywanie się dumy

Teraz przejdziemy do siedemnastego podziału dotyczącego rozwijania
szacunku wobec swojego guru, który mówi o~wyeliminowaniu arogancji.
Dzieli się on na trzy części:
\begin{enumerate}[(i)]
	\item porzucanie arogancji kiedy przyjmujesz polecenia swego guru;
	\item porzucanie arogancji kiedy słuchasz mowy guru, itd.; oraz
	\item wyeliminowanie arogancji ze wszystkich czynów.
\end{enumerate}

\subparagraph{Porzucanie dumy poprzez wykonywanie poleceń [guru]}

(i) porzucanie arogancji, kiedy przyjmujesz polecenia od swego guru

\begin{strofa}{35}
	Kiedy pytasz swego guru o~radę, na początku ogłoś dlaczego
	przyszedłeś.  Z~dłońmi złożonymi przy sercu słuchaj, co do
	ciebie mówi i~nie pozwól, aby twój umysł błądził. Wówczas kiedy
	ci już powie, powinieneś odpowiedzieć, ,,Zrobię dokładnie,
	jak powiedziałeś''.
\end{strofa}

Najpierw sprawdź szczerość swojego życzenia pracy dla swego guru oraz
zdolność, aby to zrobić. Podejdź do niego ze złożonymi rękoma i~z czcią
spytaj go, ,,Czy mogę służyć Ci pomocą?'' Kiedy poprosi cię,
abyś coś zrobił, słuchaj tego co mówi bez arogancji i~ze złożonymi
rękoma. Kiedy skończy mówić powiedz, ,,Uczynię, jak
powiedziałeś''.

\begin{strofa}{36}
	Po zrobieniu tego, co powiedział ci twój guru, powiedz mu
	co jak się z~tego wywiązałeś, używając grzecznych i~łagodnych
	słów.  Jeśli zdarzy ci się ziewać lub kaszleć (odchrząkiwać lub
	śmiać się w~jego obecności), zakryj usta dłonią.
\end{strofa}

Kiedy się uśmiechniesz lub zaśmiejesz w~obecności swego guru, zakryj
usta chusteczką lub dłonią. Jeśli musisz splunąć, powinieneś wolno wyjąć
chusteczkę.

Kiedy skończysz robić to o~co cię prosił, pobożnie złóż dłonie
i~powiedz, ,,Skończyłem''. Również tego źródłem jest \textit{Tantra
Ozdoby Esencji Wadżry} [\textit{Ornament of the Vajra Essence
Tantra}].


\subparagraph{Porzucenie dumy poprzez słuchanie religijnych nauk}

(ii) wyzbycie się arogancji, kiedy słuchamy wykładów, itd.

\begin{strofa}{37}
	Jeśli pragniesz otrzymać konkretne nauki poproś
	trzykrotnie z~dłońmi złożonymi razem, klękając przed guru na
	prawym kolanie.  Podczas wykładu siedź pokornie pełen szacunku,
	mając na sobie odpowiednie ubranie, które jest skromne
	(i~czyste, bez żadnych ozdób, klejnotów czy kosmetyków).
\end{strofa}

Słuchając nauk, powinieneś być uważny, ubrany stosownie, siedzieć
skromnie i~zwracać uwagę na własne zachowanie. Prosząc o~wyjątkowe
nauki, uklęknij na prawym kolanie i, ze złożonymi rękoma, wyraź
trzykrotnie swą prośbę.

Wszystkie najwyższe istoty osiągnęły urzeczywistnienie dzięki rozwijaniu
właściwego oddania wobec guru; ponieważ my również chcemy osiągnąć
urzeczywistnienie, powinniśmy także wiedzieć o~tych rzeczach.

Podobnie, jak wielkie istoty w~przeszłości~--- Milarepa, Dromt\"onpa,
Kh\"adrub Rinpocze, Geshe Chengawa i~wielu innych~--- rozwinęli właściwe
oddanie wobec guru, służyli swym guru przez całe życie i~osiągnęli
wysokie urzeczywistnienie, tak my powinniśmy naśladować te wielkie
istoty i~rozwijać właściwe oddanie wobec guru, jak zostało to wyjaśnione
przez Wadżadharę.

W~\textit{Lam-rim Chen-mo}, Je Rinpocze wyjaśnił, jak praktykować guru jogę.
Najpierw udowadniamy sobie, że guru jest Buddhą poprzez logiczne
rozumowanie i~różne cytaty, tym samym stając się całkowicie
przekonanymi, że nasz guru naprawdę jest Buddhą. Następnie, widząc, że
nasz guru jest Buddhą, ale w~aspekcie bóstwa, na które praktykujemy,
nasza praktyka guru jogi będzie skuteczna. Jeśli spróbujemy praktykować
bez tego rozpoznania nie będziemy w~stanie niczego osiągnąć.

Tak więc, skoro wszyscy miłujemy siebie samych i~nikt z~nas nie chce
cierpieć, powinniśmy naprawdę wykonywać pozytywne działania. A~jeśli
cenimy Milarepę, powinniśmy próbować go naśladować i~sposób, we jaki
rozwinął oddanie wobec guru. Milarepa rozwinął właściwe oddanie dla
guru, którym był Marpa, ten podobnie uczynił wobec swoich guru,
w~szczególności Naropy, a~ten z~kolei wobec Tilopy, a~Dromt\"onpa wobec
Atishi. Aby naprawdę to uszanować, powinniśmy czytać święte teksty,
które mówią o~oddaniu wobec guru. Wówczas kiedy praktykujemy, medytacja
w~kontekście właściwego oddania wobec guru, współzależnie, nasze
urzeczywistnienie zwiększy się niczym wchodzący w~pełnię księżyc. Ra
Lotsawa powiedział, ,,Podczas ostatecznego upadku doktryny, mimo
wielu praktykujących, niewielu urzeczywistni rezultat, ponieważ będą
ubodzy w~potrzebne umiejętności. Jedynie ci, którzy rozwijają doskonałe
oddanie dla guru, bóstwa oraz obrońców Dharmy będą w~stanie tego
dokonać''.

A~zatem, kiedy prosimy naszego guru o~nauki, powinniśmy podejść do niego
spokojnie, uklęknąć na prawym kolanie, złożyć ręce i~poprosić
trzykrotnie. Także, w~jego obecności, powinniśmy być właściwie
ubrani~---  w~czyste ubranie, bez żadnych ozdób i~upiększania siebie.


\subparagraph{Porzucanie dumy dzięki ogólnym zasadom zachowania}

\begin{strofa}{38}
	W jakikolwiek sposób służysz swojemu guru lub okazujesz mu
	szacunek, nie powinno być w~tym arogancji. Zamiast tego
	powinieneś być niczym nowo poślubiona panna młoda, skromna,
	i~spokojna.
\end{strofa}

Również jakiekolwiek ofiary składamy naszemu guru jako okazanie
szacunku, nie możemy czynić tego z~aroganckim umysłem. W~jego obecności
powinniśmy prze cały czas być spokojni, bez arogancji. Powinniśmy
działać przyzwoicie i~nie rozglądać się zbytnio. Tekst mówi, że
powinniśmy być niczym młodo poślubiona panna młoda, która wstydliwie
kłania się i~jest niezwykle cicha, i~skromna.

\begin{strofa}{39}
	W obecności guru, który naucza cię ścieżki, pozbądź się
	kokieterii i~zakłamania. Jeśli chodzi o~chwalenie się przed
	innymi tym co zrobiłeś dla swego guru, analizuj własne sumienie
	i zaprzestań takich działań.
\end{strofa}

Powinieneś badać swą własną inteligencję i~próbować uniknąć takich
działań. Również, kiedy idziesz razem ze swoim guru, jeśli idziesz tuż
za nim istnieje ryzyko nadepnięcia na jego cień, co jest bardzo złe.
Także, jeśli idziecie razem, możesz iść za szybko i~wyprzedzić go.
Zatem, krocz przy nim lekko wycofany w~niezwykle zręczny sposób.


\subparagraph{Nie angażowanie się na własną rękę w~pracę}

h) Nie czynienie w~zgodzie z~własnymi życzeniami

To ósma i~zarazem ostatnia część dotycząca rozwijania szacunku wobec
guru. Wyróżniamy tutaj cztery rzeczy, których nie powinniśmy robić
samemu, lecz zyskać na to zgodę guru:

\begin{enumerate}[(i)]
	\item Kiedy pracujesz dla pożytku innych~--- na przykład,
	kiedy zamierzasz otrzymać inicjację lub nauki~--- postaraj
	się o~zezwolenie swojego guru.

	\item Zwróć swemu guru wszystkie ofiary, jakie przez to
	otrzymasz.

	\item Unikaj zabierania ofiar i~otrzymywania szacunku ze strony
	innych, na przykład pokłonów lub błogosławieństwa dłonią, przed
	swoim guru~--- z~twojego punktu widzenia, jako guru, musisz
	unikać takich rzeczy, ale z~punktu widzenia twoich uczniów, oni
	powinni to robić.

	\item Okazywanie szczególnego fizycznego szacunku.
\end{enumerate}


\subparagraph{Otrzymywanie pozwolenia na zaangażowanie się w~altruistyczność
działalność}

\begin{strofa}{40}
	Jeśli zostaniesz poproszony o~przeprowadzenie konsekracji,
	inicjacji do ceremonii ofiarowania mandali lub ognia albo
	zebrania uczniów i~wygłoszenia mowy, nie możesz tego zrobić
	kiedy twój guru przebywa gdzieś w~pobliżu, dopóki nie otrzymasz
	jego wcześniejszego pozwolenia.
\end{strofa}

Jeśli twój guru przebywa gdzieś w~pobliżu, nie powinieneś robić żadnych
konsekracji ani pudży ognia dla innych, ani udzielać inicjacji, itd.,
bez jego wcześniejszej zgody.


\subparagraph{Zwrot tego, co otrzymałeś dzięki angażowaniu się}

\begin{strofa}{41}
	Jakiekolwiek ofiary otrzymasz dzięki wykonywaniu takich
	rytuałów jak (konsekracja znana jako) ,,otwieranie
	oczu'', powinieneś ofiarować wszystko dla guru. Kiedy
	weźmie zdawkową część, z~resztą możesz zrobić cokolwiek
	chcesz.
\end{strofa}

Powinieneś ofiarować swemu guru wszystko co otrzymasz z~przeprowadzania
konsekracji, udzielania inicjacji itd. Weźmie małą część a~tobie odda
resztę, z~którą możesz zrobić co zechcesz.

W~dzisiejszych czasach w~Tybecie nie było większego lamy niż Pabongka
Rinpocze.  Otrzymał wszystkie nauki linii Nyingma \"Oser Tretog
Dorje.  Linia jakichkolwiek nauk, jakie słyszymy dzisiaj od Kyabje Ling
Rinpocze i~Kyabje Trijanga Rinpocze pochodzi od Pabongka Rinpocze. Jest
zarówno ojcem jak i~monarchą.  Nie ma lamy ani arystokraty, który nie
czcił go jako swego guru.  Kiedy ludzie mówią o~lamie Dorje Chang, mają
na myśli Pabongka Rinpocze.

\subparagraph{Nie akceptowanie oddania [płynącego] od innych
w~obecności [swego] guru}

\begin{strofa}{42}
	W obecności swego guru uczeń nie powinien działać jako
	guru w~stosunku do własnych uczniów a~oni nie powinni traktować
	go jako swego guru.  Zatem przed własnym guru zakaż swoim
	uczniom okazywania tobie szacunku, w~formie wstawania kiedy
	wchodzisz i~składania pokłonów.
\end{strofa}

Unikaj otrzymywania ofiar przed własnym guru.

Nie powinieneś czynić z~uczniów swego guru swoich własnych uczniów ani
udzielać im inicjacji bez jego pozwolenia.

Jeśli, w~obecności twojego guru, twoi uczniowie wstają przed tobą,
składają pokłony albo przychodzą po błogosławieństwo, zakaż im tego
robić i~każ im usiąść.

\subparagraph{Fizyczne zachowanie, które jest sposobem okazywania ogromnego
szacunku}

\begin{strofa}{43}
	Zawsze kiedy czynisz ofiary swemu guru lub kiedy on
	ofiarowuje coś tobie, rozważny uczeń (ofiarowuje i) przyjmie to
	używając obydwu rąk z~lekko pochyloną głową.
\end{strofa}

Okazywanie szczególnego fizycznego szacunku oznacza, że cokolwiek
ofiarowujesz lub otrzymujesz od swego guru powinieneś użyć obydwu rąk,
nie jednej. Jest to rodzaj zachowania, które powinien pielęgnować
doskonały uczeń. Wśród zgromadzenia uczniów, ofiarowanie \textit{khataku} jedną
ręką jest dowodem na to, że nie słyszałeś \textit{Pięćdziesięciu strof oddania
dla guru}.

\paragraph{Omówienie}

\begin{strofa}{44}
	Bądź pilny we wszystkim co robisz, (gotowy i) uważny, aby
	nigdy nie zapomnieć własnego samaja. Jeśli któryś z~uczniów źle
	się zachowa, popraw go w~przyjazny sposób.
\end{strofa}

Powinieneś utrzymywać śluby i~samaja, nie łamiąc żadnego z~nich, będąc
uważnym i~gotowym przez cały czas, próbując przestrzegać sposobów
zachowania przepisanych przez Wadżradharę.

Jeśli z~powodu niewiedzy wadżrabrat lub wadżrasiostra~--- uczeń,
z~którym otrzymałeś tę samą inicjację, razem lub osobno~--- złamie
ślubowanie lub samaja, we współczuciu i~miłości powinieneś spróbować coś
zrobić, aby ta osoba uniknęła w~przyszłości takiego zachowania.
Powinieneś uważać wadżrabraci lub wadżrasiostry za bliższych niż twoi
krewni.


\subsubsection{Wyjątek}

\begin{strofa}{45}
	Jeśli z~powodu choroby nie jesteś w~stanie fizycznie
	pokłonić się przed swoim guru i~musisz robić to, co normalnie
	byłoby zakazane, nawet bez jego jawnego pozwolenia, nie
	poniesiesz z~tego powodu żadnych negatywnych konsekwencji jeśli
	masz pozytywny umysł.
\end{strofa}

Jeśli spytamy, czy musimy rozwijać rodzaj zachowania, o~którym mówi
\textit{Pięćdziesiąt strof} przez cały czas, czy są sytuacje kiedy nie musimy
tego robić, wymienić można kilka wyjątków. Niemniej, umniejszanie guru
i~przeszkadzanie jego umysłowi do nich nie należą. Nigdy nie możemy tego
robić.

Jest kilka szczególnych wyjątków w~przypadku chorego ucznia, który jest
za słaby, aby się podnieść, ale którego umysł jest pozytywny: nie wymaga
się, aby stał lub czynił pokłony ani prosił swego guru o~pozwolenie, aby
nie robić tych rzeczy. Może okazać szacunek w~umyśle.

\subsubsection{Podsumowanie sposobu, w~jaki należy być oddanym}

\begin{strofa}{46}
	Czy jest konieczność mówić jeszcze o~czymś? Rób wszystko
	co sprawi przyjemność twemu guru i~unikaj wszystkiego co mogłoby
	mu się nie spodobać. Bądź pilny w~obydwu rzeczach.
\end{strofa}

Podsumowując, powinniśmy spróbować robić te rzeczy, które sprawiają, że
nasz guru jest szczęśliwy i~zadowolony z~nas a~unikaj robienia rzeczy,
które sprawiają, że nasz guru jest nieszczęśliwy i~niezadowolony
z~nas.

\begin{strofa}{47}
	,,Wielkie osiągnięcia pochodzą z~robienia tego, co
	lubi twój guru''.  Powiedział to sam Buddha Wadżradhara.
	Wiedząc o~tym, spróbuj sprawić przyjemność swemu guru jak tylko
	potrafisz, wszystkimi czynami ciała, mowy i~umysłu.
\end{strofa}

Dlaczego tak bardzo podkreśla się od samego początku oddanie dla
guru?  Ponieważ wszystkie zwyczajne i~nadzwyczajne osiągnięcia są
wynikiem rozwijania właściwego oddania dla guru, tj. przez sprawianie
przyjemności swemu guru. Tak rzekł Wadżradhara. Wiedząc o~tym, jak tylko
możemy~--- tzn. ciałem, mową i~umysłem~--- rozwijaj czyste
oddanie dla guru i~spraw, aby był z~ciebie zadowolony.

\subsection{Czas na wyjaśnienie jak być pełnym oddania}

\begin{strofa}{48}
	Kiedy uczniowie przyjęli schronienie w~Trzech Klejnotach
	i~rozwinęli czystą motywację oświecenia, powinni otrzymać ten
	tekst, aby wziąć go do serca i~nauczyć się, jak porzucić własny
	arogancki upór i~iść w~ślady za swym guru wzdłuż ścieżki
	prowadzącej ku oświeceniu.
\end{strofa}

Jeśli doskonali uczniowie~--- ci z~czystym umysłem i~intencją~---
przyjmują schronienia a~następnie idą w~ślady swego guru, to poprowadzi
ich on do oświecenia. \textit{Pięćdziesiąt strof oddania dla guru}
zostało napisanych w~formie modlitwy tak, abyśmy mogli je w~wciąż
recytować, a~tym samym wiedzieć, co rozwijać a~co wyeliminować, aby we
właściwy sposób podążać za naszym guru.

\textit{Jak być odpowiednim naczyniem po otrzymaniu odpowiednich
wyjaśnień}

\begin{strofa}{49}
	Studiując wstępnie wymagane treningi oddania dla guru~---
	i~stopniową ścieżkę, wspólną dla sutr i~tantr, staniesz
	się odpowiednim naczyniem, aby utrzymać czystą Dharmę. Wtedy
	możesz otrzymać tantryczne nauki.  Po otrzymaniu właściwych
	inicjacji, recytuj głośno czternaście rdzennych ślubowań
	i~zachowaj je szczerze w~sercu.
\end{strofa}

Jak mówi strofa 48, ten tekst został napisany
szczególnie dla uczniów odznaczających się dwoma dobrymi właściwościami
przyjęcia schronienia i~ślubowań bodhicitty i~którzy naprawdę
przestrzegają zobowiązań związanych z~obydwiema tymi praktykami:
schronienia i~bodhicitty.

Następnie uczniowie, którzy studiowali lam-rim i~\textit{Pięćdziesiąt
strof} oraz działali w~zgodzie z~nimi, stali się uczniami, którzy
dojrzeli do praktyki tantrycznej. Zatem, powinni otrzymać inicjacje,
studiować poziomy i~ścieżki tantry, znać doskonale czternaście głównych
tantrycznych przewinień, pozostać ich świadomymi~--- ucząc się ich na
pamięć i~prosić swoich guru o~nauki tego dotyczące.

Pokrótce, powinniśmy rozwijać rodzaj zachowania, który sprawia, że
nasz guru jest zadowolony i~szczęśliwy oraz unikać tego, które sprawia,
że guru jest niezadowolony i~nieszczęśliwy. lama Tsong Khapa powiedział,
że praktyka guru jogi to uważanie guru za Buddhę oraz widzenie bóstwa
jako guru w~formie bóstwa. Taka jest właśnie praktyka guru jogi; jeśli
praktykujemy w~ten sposób, praktyka będzie efektywna.

Jedynym sposobem, w~jaki możemy osiągnąć wszystkie główne i~pomniejsze
dobre właściwości jest poleganie na własnym guru i~uważanie go za
Buddhę. Lama Tsong Khapa powiedział, że jeśli nie szanujemy własnego
guru, nie ważne jak bardzo deklarujemy, że słuchamy nauk, medytujemy
itd., niczego nie zdobędziemy cokolwiek byśmy robili.

Jedna z~rdzennych tantr mówi, ,,Jestem posłuszny swoim guru, którzy są
kwintesencją wszystkich Buddhów, Wadżradharą z~natury~--- Wadżradharą
w~formie zwyczajnej istoty~--- i~korzeniem wszystkich trzech obiektów
schronienia''.

W~podobny sposób, z~tego samego tekstu pochodzi modlitwa, którą często
odmawiamy:

\begin{verse}
	Guru jest Buddhą, guru jest Dharmą, \\
	Guru jest również kwintesencją całej Sanghi. \\
	Guru jest stwórcą całego szczęścia. \\
	Przed wszystkimi guru, kłaniam się (lub udaję się po
	schronienie, lub składam ofiary).
\end{verse}

Obecnie, tego co chcemy to oświecenie, stan, który posiada wszystkie
dobre właściwości i~ani śladu jakiejkolwiek wady, niedociągnięć lub
błędów. Aby to osiągnąć, musimy podążać za przewodnictwem właściwego
guru i~nawet jeśli Buddha Wadżradhara miałby się zamanifestować teraz
przed nami, nie powiedziałby ni innego od tego, co nasz guru nam
powiedział.

\textit{Rdzenna Tantra Hewadżry} [\textit{The Hevajra Root Tantra}] mówi,
że nie ważne jak mocno próbujemy, aby znaleźć wielką błogość oświecenia,
nie będziemy w~stanie znaleźć tego jeśli nie będziemy podążać za
przewodnictwem autentycznego guru.

Wszystkie te cytaty pochodzą z~tantr; niczego nie wymyślam. Ale nie
tylko w~tantrach znajdujemy wiele cytatów, które dowodzą tego, że nasz
guru jest Buddhą. Buddha powiedział, ze sutry także o~tym mówią.  Na
przykład, przed tym jak wszedł w~paranirwanę, Pan Buddha udał się na
szczyt góry na południu Indii, gdzie spotkał bodhisattwę zwanego Tongwa
D\"onden, który płakał i~mówił, ,,Jakże szczęśliwi jesteśmy, że Buddha
zamanifestował się na Ziemi, ale po twojej paranirwanie nie będziemy
mieli Buddhy''. Pan Buddha odrzekł na to, ,,Nie martw się. Będę się
w~przyszłości manifestował jako guru i~opaci, i~w~tych czasach powinieneś
być wystarczająco inteligentny, aby mnie wtedy rozpoznać''.


Tak więc słowa te nie są wymysłem, lecz autentycznymi słowami
Buddhy.

Zatem, jak mówi o~tym strofa 49, powinniśmy
zapamiętać czternaście głównych przewinień tantrycznych i~zapisać je
w~swoich umysłach tak, abyśmy ich nie zapomnieli. Jeśli nie jesteś
w~stanie zaprzestać łamania rdzennych ślubowań, przyjmowanie inicjacji
staje się niczym celowe stwarzanie przyczyny, w~wyniku której odrodzimy
się w~piekle. Lamowie nie powinni udzielać inicjacji ani tantrycznych
nauk uczniom, którzy nie mogą utrzymać tych ślubowań.

Sam Wadżadhara powiedział, ,,Nie możesz utrzymać mleka lwicy
w~glinianym garnku~--- mleko skwaśnieje a~garnek rozleci się na
kawałki. W~podobny sposób, nauki Jogi Najwyższej Tantry nie powinny być
przekazywane niedojrzałym uczniom, żeby nie odrodzili się w~nędznych
okolicznościach''.

Jeśli słuchasz z~uwagą \textit{Pięćdziesięciu strof}, będziesz
dojrzałym uczniem dla tantry, jeśli nie jesteś nim już teraz
i~rozpoznasz znaczenie poznania czternastu głównych przewinień oraz
chronienia siebie przed nimi.


\newpage
\section{3. Podsumowanie wyjaśnień}

\begin{strofa}{50}
	Jako, że nie popełniłem błędu (dodawania mojej własnej
	interpretacji) kiedy pisałem ten tekst, niech będzie on
	nieskończonym pożytkiem dla wszystkich uczniów, którzy będą
	podążać za swym guru. \\
	Dzięki niezmierzonej zasłudze, jaką zebrałem w~ten sposób,
	oby wszystkie czujące istoty szybko osiągnęły Stan
	Buddhy.
\end{strofa}


\subsection{Końcowe uwagi lamy Tsong Khapy}

\subsubsection{Ofiarowanie zasługi}

Oto zakończenie tekstu. Wielki Ashwagosha powiedział, że napisał ten
komentarz z~zamiarem przyniesienia pożytku wszystkim dojrzałym uczniom
i~ofiarował zasługę szybkiemu oświeceniu wszystkich czujących istot.

To pokazuje, że jest on wielkim bodhisattwą~--- dedykuje pozytywne
czyny, jakie stworzył dobrobytowi wszystkich czujących istot. Właściwie,
ofiarowanie zasługi płynącej z~napisania komentarza wszystkim czującym
istotom jest wyjątkową cechą buddyjskiej doktryny; wyjątkową cechą,
której nie znajdziemy w~niebuddyjskich tekstach.

W~tekście pod tytułem \textit{Chwała Tobie, O~Wyjątkowy}
[\textit{Khye-par-phag-t\"o}], autor pisze, ,,W twojej doktrynie,
jakąkolwiek zasługę stworzysz, ofiarowujesz wszystkim czującym istotom.
Nie można tego znaleźć w~zewnętrznych tekstach. Zatem, uważam, ze jest
to jedna z~najwspanialszych cech twojej doktryny''.

Byłoby dobrze, gdybyś studiował ten tekst o~różnicach między Buddhą
a~innymi nauczycielami, aby wzmocnić swoją wiarę w~nauki Buddhy.

\subsubsection{Kolofon}

\textit{Pięćdziesiąt strof oddania dla guru} zostało przełożone na
język tybetański przez wielkiego tłumacza Rinchena Dhangpo i~wielkiego
indyjskiego Panditę, Padmakarawarmę.

Nie istnieje żaden indyjski komentarz ale, jak zostało to już
wspomniane wcześniej, wielki Tsong Khapa napisał obszerny komentarz,
\textit{Spełnienie wszystkich nadziei}, co zrobił na życzenie dwojga
wielkich lamów Kagyu.  Napisał także komentarz do Sześciu Jog Naropy na
życzenie lamów Kagyu oraz obszerny komentarz do \textit{dzog-czen} na
życzenie wielkiego lamy Ningmy, Tashi Paldena.

Lama Tsong Khapa napisał komentarz do \textit{Pięćdziesięciu strof}
w~Reting, gdzie napisał również \textit{Lamrim Chen-mo}.

Otrzymałem przekaz i~nauki dotyczące \textit{Pięćdziesięciu strof} od
Kyabje Trijanga Dorje Changa, który otrzymał je od Kyabje Pabongki,
który z~kolei otrzymał je od swojego rdzennego guru, a~jego bezpośrednia
linia biegnie aż do Wadżradhary.

Jeśli chcesz osiągnąć wglądy i~urzeczywistnienie, podstawą jest
oddanie dla guru. Jeśli słuchasz nauk dla wiedzy, niepotrzebne jest
oddanie dla guru, ale jest to brama do praktyki i~osiągnięcia.

Podczas sesji medytacyjnej, medytuj na oddanie dla guru. Pomiędzy
sesjami czytaj teksty, takie, jak \textit{Doskonałość Mądrości w~Ośmiu
Tysiącach Strof} [\textit{Pradżniaparamita}], który opisuje rozwijanie
przez Sadapraruditę oddania wobec Dharmodgaty, lub \textit{Avatamsaka
Sutrę}, która opisuje rozwijanie oddania przez młodego Sudhanę wobec
wielu guru, włączając w~to Mandziuśriego i~Maitreję oraz jego późniejsze
osiągnięcie oświecenia.

Powinieneś także czytać inne inspirujące przykłady praktyki oddania
dla guru, takie, jak Naropy wobec Tilopy, Marpy wobec Naropy i~Maitripy,
Milarepy wobec Tłumacza Marpy, Dromt\"onpy wobec Atishi, Geshe Czakawy
wobec Geshe Czengawy, Kh\"adrub Rinpoczego wobec lamy Tsong Khapy i~Sakya
Pandity wobec Dragpy Gyaltsena, o~których mówiłem wcześniej.  Jest
oczywiście również przykład oddania dla guru w~związku Anandy z~Guru
Buddhą Siakjamunim.

Wglądy, jakie otrzymali poprzez rozwijanie oddania dla guru są
opisane a~ich imiona są ciągle wysławiane. Powinieneś rozwijać takie
nastawienie: ,,Tak, jak ta, wielkie istoty rozwijały oddanie dla
guru i~osiągnęły urzeczywistnienie, obym i~ja mógł naśladować ich
osiągnięcia w~tej praktyce''.

Powołując się na bardziej współczesny przykład, spójrzmy na to w~jaki
sposób Kyabje Trijang Dorje Chang rozwijał oddanie wobec swojego
rdzennego guru Kyabje Pabongki Dechena Nyingpo, a~także jego
nauczyciela, kiedy był młodszy, geszie Losang Tsult[r]im, co jest
opisane w~jego autobiografii.


\paragraph{Kolofon do tego komentarza}

Rdzenny tekst został skomponowany przez Ashwagoshę w~I~w. p.n.e,
przetłumaczony na język angielski przez Sharpę Tulku, Khamlunga Tulku,
Alexandra Berzina oraz Jonathana Landawa, i~opublikowany przez Library
of Tibetan Works and Archives w~1975 roku. Czcigodny Rinpocze geszie
Ngałang Dhargjej przekazał ten komentarz podczas LTWA w~Dharamsali,
lipiec-sierpień 1976. Został on przetłumaczony przez Losanga Gyaltsena
a~następnie zredagowany przez Nicholasa Ribusha na podstawie swoich
notatek z~zajęć.


\newpage
\section[Zarys komentarza Lamy Tsong Khapy]
        {Zarys komentarza Lamy Tsong Khapy do
	 \textit{Pięćdziesięciu strof oddania dla guru}}


\begingroup
\parindent 0pt
1. \textit{Wprowadzenie do wyjaśnienia}\par
1.1. Pokłon i~zobowiązanie (strofa \sref{1}a.)\par
1.2. Zobowiązanie do przedsięwzięcia (strofa \sref{1}b.)\par
2. \textit{Prezentacja wyjaśnienia}\par
2.1. Sposób, w~jaki należy być oddanym wobec guru\par
2.1.1. Jak być oddanym w~ogóle\par
2.1.1.1. Właściwy temat\par
2.1.1.1.1. KRÓTKIE WYJAŚNIENIE\par
2.1.1.1.1.1. Poprawność w~okazywaniu oddania wobec guru (strofa \sref{2}.)\par
2.1.1.1.1.2. Jak należy okazywać oddanie\par
2.1.1.1.1.3.1. Ogólne nauki o~tym jak być oddanym (strofa \sref{3}.)\par
2.1.1.1.1.3.2. Wyjątek (strofa \sref{4}.)\par
2.1.1.1.1.4. DLACZEGO WZAJEMNE SPRAWDZANIE SIĘ JEST KONIECZNE (strofa \sref{6}.)\par
2.1.1.1.1.5. Guru, na którym można polegać i~którego należy unikać\par
2.1.1.1.1.6.1. Charakter tego, którego należy unikać (strofa \sref{7}.)\par
2.1.1.1.1.6.2. Charakter tego, któremu należy być oddanym (strofy \sref{8}. i~\sref{9}.)\par
2.1.1.1.2. OBSZERNE WYJAŚNIENIE TEGO, JAK BYĆ ODDANYM WOBEC GURU\par
2.1.1.1.2.1. Wyzbycie się poczucia braku szacunku\par
2.1.1.1.2.1.1. Wyzbycie się pogardy i~lekceważenia\par
2.1.1.1.2.1.1.1. Ogólne nauki (strofa \sref{10}.)\par
2.1.1.1.2.1.1.2. Szczególne wyjaśnienie (strofy \sref{11}., \sref{12}.)\par
2.1.1.1.2.1.1. Powstrzymywanie się od poważnego niepokojenia guru (strofa \sref{13}.)\par
2.1.1.1.2.1.1. Objaśnienie niezauważonych, złych konsekwencji (strofa \sref{14}.)\par
2.1.1.1.2.1.1. Streszczenie (strofa \sref{15}.)\par
2.1.1.1.2.2. Jak okazywać szacunek\par
2.1.1.1.2.2.3. Dawanie prezentów\par
2.1.1.1.2.2.3.1. Dawanie prezentów, by powstrzymać poczucie braku szacunku (strofa \sref{16}.)\par
2.1.1.1.2.2.3.2. Sposób, w~jaki dajemy wszystko co posiadamy (strofa \sref{17}.)\par
2.1.1.1.2.2.3.3. Poprawność takiego ofiarowania (strofa \sref{18}.)\par
2.1.1.1.2.2.3.4. Sposób ochrony trzech samaja (strofy \sref{19}., \sref{20}., \sref{21}.)\par
2.1.1.1.2.2.4. Postrzeganie guru jako istoty oświeconej\par
2.1.1.1.2.2.4.1. Główny temat (strofa \sref{22}.)\par
2.1.1.1.2.2.4.1. Okazywanie szacunku nawet jego cieniowi (strofa \sref{23}.)\par
2.1.1.1.2.2.5. Robienie tego, co mówi guru (strofy \sref{24}., \sref{25}.)\par
2.1.1.1.2.2.6. Jak traktować rzeczy guru i~jego świtę (strofa \sref{26}.)\par
2.1.1.1.2.2.7. Oczyszczanie obecnego zachowania\par
2.1.1.1.2.2.7.1. Eliminowanie niewłaściwego zachowania\par
2.1.1.1.2.2.7.1.1. Rada dotycząca tego co robić, kiedy znajdujemy się w~polu widzenia [swego] guru (strofy \sref{27}., \sref{28}., \sref{29}., \sref{30a}.)\par
2.1.1.1.2.2.7.1.2. Rada dotycząca tego jak postępować w~zasięgu słuchu guru (strofa \sref{30b}.)\par
2.1.1.1.2.2.7.2. Właściwe zachowanie (strofa \sref{31}.)\par
2.1.1.1.2.2.7.3. Uczenie się innego sposobu, aby wyeliminować niewłaściwe zachowanie (strofa \sref{32}.)\par
2.1.1.1.2.2.8. Szczególne fizyczne i~słowne akty oddania\par
2.1.1.1.2.2.8.1. Szczególne fizyczne akty oddania (strofa \sref{33}.)\par
2.1.1.1.2.2.8.2. Szczególne słowne akty oddania (strofa \sref{34}.)\par
2.1.1.1.2.2.9. Porzucenie dumy poprzez wykonywanie poleceń [guru] (strofy \sref{35}., \sref{36}.)\par
2.1.1.1.2.2.9.1. Porzucenie dumy poprzez słuchanie religijnych nauk (strofa \sref{37}.)\par
2.1.1.1.2.2.9.2. Porzucenie dumy dzięki ogólnym zasadom zachowania (strofy \sref{38}., \sref{39}.)\par
2.1.1.1.2.2.10. Nie angażowanie się na własną rękę w~prace\par
2.1.1.1.2.2.10.1. Otrzymywanie pozwolenia na zaangażowanie się w~altruistyczną działalność (strofa \sref{40}.)\par
2.1.1.1.2.2.10.2. Zwrot tego, otrzymałeś dzięki zaangażowaniu (strofa \sref{41}.)\par
2.1.1.1.2.2.10.3. Nie akceptowanie oddania [płynącego] od innych w~obecności [swego] guru (strofa \sref{42}.)\par
2.1.1.1.2.2.10.4. Fizyczne zachowanie, które jest sposobem okazywania ogromnego szacunku (strofa \sref{43}.)\par
2.1.1.2. Omówienie (strofa \sref{44}.)\par
2.1.2. Wyjątek (strofa \sref{45}.)\par
2.1.3. Podsumowanie sposobu, w~jaki należy być oddanym (strofy \sref{46}., \sref{47}.)\par
2.2. Czas na wyjaśnienie, jak być pełnym oddania (strofa \sref{48}.)\par
2.3. Jak być odpowiednim naczyniem po otrzymaniu odpowiednich wyjaśnień (strofa \sref{49}.)\par
3. \textit{Podsumowanie wyjaśnień} (strofa \sref{50}.)\par
3.1. Końcowe uwagi lamy Tsong Khapy\par
3.2.1. Ofiarowanie zasługi\par
3.2.2. Kolofon\par
\endgroup

\bigskip
Ten szkic [Nauk] pochodzi z~[dzieła] lamy Tsong Khapy, \textit{Spełnienie
Wszystkich Nadziei}, przetłumaczonego przez Gareth Sparham. Boston:
Wisdom Publications, 1999.

\end{document}
% vim: tw=72
