O śpiewaniu sutr
Jedna z podstawowych zasad zen to ta, że jaźń i Budda są jednym, Umysł Buddy jest naszym umysłem. Śpimy, budzimy się, jemy, pracujemy z tym umysłem Buddy. Po prostu śpiewajcie sutry całym sobą, śpiewajcie sutry dla samych sutr. Dokładniej: uszy, usta, głos i umysł stają się jednym w głębokim samadhi poprzez śpiewanie sutr i w ten sposób zostaje urzeczywistniony głęboki związek ze wszystkim. Umysł rozciągnie się, wewnętrzne i zewnętrzne światy staną się jednym.
Dharani —
Sutra —
Eko —
Gatha Siedmiu Buddów
Sho
Aku
makusa
Shu
Zen
Bukkyo
Jijo
Go
I
Ze
sho
Bukkyo
Shichi Butsu Tsukaige
Nie
czyń
zła,
Praktykuj
dobro,
Oczyszczaj
swój
umysł,
Oto
Nauka
Wszystkich
Buddów.
Wiersz Kasiaja
DAI
SAI
GE
DAP-PUKU.
MU
SO
FUKU
DEN
E.
HI
BU
NYO
RAI
KYO.
KO
DO
SHO
SHU
JO.
Takkesage
Bezmierna
jest
szata
wyzwolenia,
Bezkształtne
pole
dobrodziejstwa,
Noszę
Naukę
Tathagaty,
Wyzwalając
wszystkie
odczuwające
istoty.
Trzy Schronienia
BUDDHAM
SARANAM
GACCHAMI.
DHAMMAN
SARANAM
GACCHAMI.
SANGHAM
SARANAM
GACCHAMI.
NAMU
KIE
BUTSU.
NAMU
KIE
HO.
NAMU
KIE
SO.
Znajduję
schronienie
w Buddzie.
Znajduję
schronienie
w Dharmie.
Znajduję
schronienie
w Sandze.
Ostatnie Upomnienie Buddy
ATTA
DIPA
VIHARATHA
ATTA
SARANA
ANANNA
SARANA
DHAMMA
DIPA
DHAMMA
SARANA
ANANNA
SARANA
Rozważ!
Sam
jesteś
Światłem
Polegaj
na
sobie
Nie
polegaj
na
innych
Dharma
jest
Światłem
Polegaj
na
Dharmie
Nie
polegaj
na
niczym
innym
niż
Dharmie.
Oddanie Hołdu
NAMO
TASSA
BHAGAVATO
ARAHATO
SAMMA
SAMBUDDHASSA.
Chwała
Buddzie,
Czcigodnemu,
Oświeconemu,
Doskonale
Przebudzonemu!
Powyższe wskazania pochodzą z Brahmadżali, sutry z kanonu mahajany. Istnieje również Brahmadżala hinajany, różniąca się od wcześniej wspomnianej.
Te wskazania oraz ich przekaz istnieje m.in. w Japonii, jest tam szczególnie praktykowany i przyjmowany zarówno przez osoby świeckie jak i mnichów, ale w różnej formie.
Wskazania te są wskazaniami Bodhisattwy, co odróżnia je od wskazań hinajany i innych, oznacza to że właściwe ich przyjęcie od osoby, która otrzymała ich prawidłowy przekaz czyni z upasaki Bodhisattwę świeckiego w oparciu o przyjęte wskazania.
Postanawiam
unikać
zła.
Postanawiam
czynić
dobro.
Postanawiam
wyzwalać
wszystkie
odczuwające
istoty.
Modlitwa Pokłonów przed Trzema Klejnotami
JI
KI
E
BUTSU
TO
GAN
SHU
JO
TAI
GE
DAI
DO
HOTSU
MU
JO
I.
JI
KI
E
HO
TO
GAN
SHU
JO
JIN
NYU
KYO
ZO
CHI
E
NYO
KAI.
JI
KI
E
SO
TO
GAN
SHU
JO
TO
RI
DAI
SHU
IS-SAI
MU
GE.
Sankiraimon
Znajduję
schronienie
w Buddzie
i ślubuję
razem
ze
wszystkimi
istotami
zrozumieć
Wielką
Drogę
i rozwinąć
Nieprześcigniony
Umysł.
Znajduję
schronienie
w Dharmie
i ślubuję
razem
ze
wszystkimi
istotami
głęboko
wejść
w skarb
nauki
sutr,
i osiągnąć
mądrość
podobną
wielkiemu
oceanowi.
Znajduję
schronienie
w Sandze
i ślubuję
razem
ze
wszystkimi
istotami
pozostać
w związku
z Wielkim
Zgromadzeniem
nie
powodując
żadnych
przeszkód
i niepokoju.
Strofa Szacunku dla Trzech Czcigodnych
NAMU
DAI
ON
KYOSHU
HONSHI
SHAKA
MUNI
BUTSU
NAMU
KOSO
JO
YO
DAISHI
NAMU
TAISO
JO
SAI
DAISHI
NAMU
DAIZU
DAIHI
AI
MIN
SHOJU
SHO
SHO
SESE
CHIGU
CHO
DAI.
Sanzon Raimon
Chwała
naszemu
wielkiemu
dobroczyńcy
i panu
doktryny,
Pierwotnemu
Nauczycielowi,
Siakjamuniemu
Buddzie.
Chwała
Wysokiemu
Patriarsze
Dogenowi.
Chwała
Nadzwyczajnemu
Patriarsze
Keizanowi.
Zbieramy
i otrzymujemy
wasze
wielkie
współczucie.
Obyśmy
napotykali
i osiągali
je,
z życia
na
życie
w każdym
świecie.
Strofa Pokłonów
NO
RAI
SHORAI
SHO
KU
JAKU
JISHIN
TASHIN
TAI
MU
NI
GANGU
SHU
JO
TOKU
GEDATSU
HOTSU
MUJOI
KI
SHIN
SAI.
RAIHAI GE
Natura
tego
co
może
być
i jest
wychwalane
jest
pusta
i cicha.
Nasze
własne
ciało
i ciało
innych
w istocie
nie
są
dwoma.
Obyśmy
wraz
ze
wszystkimi
istotami
osiągnęli
wyzwolenie,
powodując
powstanie
najwyższej
intencji
i polegając
na
ostatecznej
prawdzie.
Gatha Otwarcia Sutr
MU
JO
JIN
JIN
MI
MYO
HO
HYAKU
SEN
MAN
GO
NAN
SO
GU
GA
KON
KEN
MON
TOKU
JU
JI
GAN
GE
NYO-RAI
SHIN
JITSU
GI.
Kaikyoge
Nieprześcigniona,
niezwykle
głęboka
i całkowicie
wspaniała
Dharma,
jest
trudna
do
napotkania
nawet
w setkach
tysięcy
miriadów
kalp.
Teraz
ją
widzimy,
słyszymy
i otrzymujemy.
Obyśmy
zrozumieli
prawdziwe
znaczenie
Tathagaty.
Gatha Skruchy
GA
SHAKU
SHO
ZO
SHO
AKU
GO.
KAI
YU
MU
SHI
TON
JIN
CHI.
JU
SHIN
KU
I SHI
SHO
SHO.
IS-SAI
GO
KON
KAI
SAN-GE.
Sangemon
Wszystkie
złe
czyny
popełnione
przeze
mnie
od
niepamiętnych
czasów,
Mające
przyczynę
w nie
mającej
początku
chciwości,
gniewie
i głupocie,
Wszystkie
zrodzone
z ciała,
mowy
i umysłu,
Teraz
całkowicie
wyznaję
ze
skruchą.
Trzy Schronienia
NAMU
KIE
BUTSU
NAMU
KIE
HO
NAMU
KIE
SO.
KIE
BUTSU
MU
JO
SON
KIE
HORIJIN
SON
(lub:
KIE
HO
RI
YOKU
SON)
KIE
SOWA
GO
SON.
KIE
BUKKYO
KIE
HOKYO
KIE
SOKYO.
Sankie mon
Z
czcią
przyjmuję
schronienie
w Buddzie
Z
czcią
przyjmuję
schronienie
w Dharmie
Z
czcią
przyjmuję
schronienie
w Sandze
Znajduję
schronienie
w Buddzie
Najlepszym
Nauczycielu
Znajduję
schronienie
w Dharmie
oddzielającej
nieczystości
Znajduję
schronienie
w Sandze
prowadzącej
do
pokoju
i harmonii
Znalazłem
schronienie
w Buddzie
Znalazłem
schronienie
w Dharmie
Znalazłem
schronienie
w Sandze
Modlitwa przed Relikwiami Buddy
IS-SHIN
CHO
RAI
MAN
TOKU
EN
MAN
J
SHA-KA
NYO
RAI
SHIN
JIN
SHA-RI
HON
JI
HOS-SHIN
HOK-KAI
TO
BA
GA
TO
RAI
KYO
I
GA
GEN
SHIN
NYU
GA
GA
NYU
BUTSU
GA
JI
KO
GA
SHO
BO
DAI
I
BUTSU
JIN
RIKI
RI
YAKU
SHU
JO
HOTSU
BO
DAI
SHIN
SHU
BO-SATSU
GYO
DO
NYU
EN
JAKU
BYO
DO
DAI
CHI
KON
JO
CHO
RAI
Shariraimon
Całym sercem-umysłem czynimy pokłon przed J 1 Siakiamunim Tathagatą, mającym pełne i niepoliczalne zasługi, przed prawdziwymi relikwiami siarira, pierwotną Dharmakają, Ciałem Prawdy Buddy i stupą wszechświata – dharmadatu.
Z czcią i szacunkiem czynimy pokłon, by w naszym obecnym ciele wejść w świat Prawdy i by świat Prawdy wstąpił w nas. Łącząc się z Buddą, osiągniemy Oświecenie Bodhi, dzięki duchowej mocy Buddy, my i żyjące istoty otrzymujemy pomoc, budzi się w nas umysł Oświecenia, praktykujemy czyny Bodhisattwów i razem wchodzimy w Nirwanę, w świat spokoju i Wielkiej Mądrości.
Teraz i w przyszłości czynimy pokłon z czcią i szacunkiem.
Ponad
niebiosami
i pod
niebiosami
nie
ma
niczego,
co
można
porównać
z Buddą.
W
dziesięciu
kierunkach
świata
jest
nieprześcigniony.
Żadna
z istot
na
świecie,
nie
jest
mu
podobna.
Chwała
Nauczycielowi
trzech
światów
w świecie
saha,
Współczującemu
ojcu
czterech
rodzajów
istot,
Mistrzowi
ludzi
i bogów.
Posiadającemu
trzy
ciała
przemienienia
Pierwotnemu
Mistrzowi
Siakjamuniemu
Buddzie
Namu
Honsi
Siakiamuni
Butsu.
Teraz
obmywam
wszystkich
Tathagatów
Ozdobionych
czystą
Mądrością,
którzy
zgromadzili
Cnotę Zasługi
Niech
odczuwające
istoty
pięciu
skalań
oddzielą
się
od
nieczystości
I
urzeczywistnią
tak
samo
Dharmakaję –
Czyste
Ciało
Dharmy
Tathagaty.
Z
czcią
czynimy
głęboki
pokłon
przed
Wielkim
Świętym
Bhagawatem
Najwyższym
ponad
Niebiosami
i pod
Niebiosami
Teraz
wodą
Cnoty
Zasługi
Obmywamy
Czyste
Ciało
Dharmy
Tathagaty.
Dziesięć Imion Buddy
SHIN
JIN
PA
SHIN
BIRUSHA
NO
FU
ENMON
HOSHIN
RUSHA
NO
FU
SEN
PA
I KASHIN
SHIKYAMUNI
FU
TORAI
A SAN
MIRUSON
BU
JIHO
SAN
SHI
ISHI
SHI
FU
DAI
JIN
MYOHA
RINGAKIN
DAI
SHIN
BUNJUSURI
BUSA
DAI
JIN
FUEN
BUSA
DAI
HI
KANSHIIN
BUSA
SHI
SON
BUSA
MOKOSA
MOKO
HOJA
HOROMI
Jyu Butsu Myo
Czysta
Dharmakaja
Wajroczany
Buddy
Doskonale
Pełna
Sambhogakaja
Wajroczany
Buddy
Dziesięć
tysięcy
miliardów
Nirmanakaji
Siakiamuniego
Buddy
Mający
się
narodzić
w przyszłości
Majtreja
Budda
Wszyscy
Buddowie
w dziesięciu
kierunkach
i trzech
światach
Wielka
Mahajana
Saddharma
Pundarika
Sutra
Wielki
Święty
Mańdziuśri
Bodhisattwa
Mahajana
Samantabhadra
Bodhisattwa
Mahakaruna
Awalokiteśwara
Bodhisattwa
Wszyscy
szlachetni
Bodhisattwowie
Mahasatwowie
Maha
Pradżnia
Paramita
Cztery Ślubowania
SHU-JO
MU-HEN
SEI-GAN
DO
BON-NO
MU-JIN
SEI-GAN
DAN
HO-MON
MU-RYO
SEI-GAN
GAKU
BUTSU-DO
MU-JO
SEI-GAN
JO
Shiguseiganmon
Niezliczone
istoty
ślubuję
wyzwolić.
Nieskończone
ślepe
namiętności
ślubuję
wykorzenić.
Niezmierzone
bramy
Dharmy
ślubuję
przeniknąć.
Wielką
Drogę
Buddy
ślubuję
osiągnąć.
Sutra Lotosu Wspaniałego Prawa; Rozdział: Powszechna Brama Awalokiteśwary, Obserwującego Dźwięki Świata Bodhisattwy
MYO HO REN GE KYO
KAN ZE ON BO SA FU MON BON DAI NI JU GO NI JI MU
JIN NI BO SA SOKU JU ZA KI HEN DAN U KEN GA SHO
KO BUTSU NI SA ZE GON SE SON KAN ZE ON BO SA I GA
IN NEN MYO KAN ZE ON BUTSU GO MU JIN NI BO SA
ZEN NAN SHI NYAKU U MU RYO HYAKU SEN MAN NOKU
SHU JO JU SHO KU NO MON ZE KAN ZE ON BO SA IS
SHIN SHO MYO KAN ZE ON BO SA SOKU JI KAN GO ON
JO KAI TOKU GE DATSU NYAKU U JI ZE KAN ZE ON BO
SA MYO SHA SETSU NYU DAI KA KA FU NO SHO YU ZE
BO SA I JIN RIKI KO NYAKU I DAI SUI SHO HYO
SHO GO MYO GO SOKU TOKU SEN SHO NYAKU U
HYAKU SEN MAN NOKU SHU JO I GU KON GON RU RI
SHA KO ME NO SAN GO KO HAKU SHIN JU TO HO
NYU O DAI KAI KE SHI KOKU FU SUI GO SEN PO
HYO DA RA SETSU KI KOKU GO CHU NYAKU U NAI
SHI ICHI NIN SHO KAN ZE ON BO SA MYO SHA ZE
SHO NIN TO KAI TOKU GE DATSU RA SETSU SHI
NAN I ZE IN NEN MYO KAN ZE ON NYAKU BU U NI
RIN TO HI GAI SHO KAN ZE ON BO SA MYO SHA
HI SHO SHU TO JO JIN DAN DAN E NI TOKU GE
DATSU NYAKU SAN ZEN DAI SEN KOKU DO MAN
CHU YA SHA RA SETSU YOKU RAI NO NIN MON
GO SHO KAN ZE ON BO SA MYO SHA ZE SHO AK
KI SHO FU NO I AKU GEN JI SHI KYO BU KA GAI
SETSU BU U NI NYAKU U ZAI NYAKU MU ZAI CHU
KAI KA SA KEN GE GO SHIN SHO KAN ZE ON BO
SA MYO SHA KAI SHITSU DAN E SOKU TOKU GE
DATSU NYAKU SAN ZEN DAI SEN KOKU DO MAN
CHU ON ZOKU U ICHI SHO SHU SHO SHO SHO NIN
SAI JI JU HO KYO KA KEN RO GO CHU ICHI NIN
SA ZE SHO GON SHO ZEN NAN SHI MOT TOKU KU
FU NYO TO O TO IS SHIN SHO KAN ZE ON BO SA
MYO GO ZE BO SA NO I MU I SE O SHU JO NYO TO
NYAKU SHO MYO SHA O SHI ON ZOKU TO TOKU GE
DATSU SHU SHO NIN MON GU HOS SHO GON NA MU
KAN ZE ON BO SA SHO GO MYO GO SOKU TOKU GE
DATSU MU JIN NI KAN ZE ON BO SA MA KA SA I
JIN SHI RIKI GI GI NYO ZE NYAKU U SHU JO TA O
IN YOKU JO NEN KU GYO KAN ZE ON BO SA BEN
TOKU RI YOKU NYAKU TA SHIN NI JO NEN KU GYO
KAN ZE ON BO SA BEN TOKU RI SHIN NYAKU TA
GU CHI JO NEN KU GYO KAN ZE ON BO SA BEN
TOKU RI CHI MU JIN NI KAN ZE ON BO SA U NYO ZE
TO DAI I JIN RIKI TA SHO NYO YAKU ZE KO SHU
JO JO O SHIN NEN NYAKU U NYO NIN SE CHOKU
GU NAN RAI HAI KU YO KAN ZE ON BO SA BEN
SHO FUKU TOKU CHI E SHI NAN SEC CHOKU GU
NYO BEN SHO TAN SO U SO SHI NYO SHUKU JIKI
TOKU HON SHU NIN AI KYO MU JIN NI KAN ZE ON
BO SA U NYO ZE RIKI NYAKU U SHU JO KU GYO
RAI HAI KAN ZE ON BO SA FUKU FU TO EN ZE KO
SHU JO KAI O JU JI KAN ZE ON BO SA MYO GO
MU JIN NI NYAKU U NIN JU JI ROKU JU NI OKU
GO GA SHA BO SA MYO JI BU JIN GYO KU YO ON
JIKI E FUKU GA GU I YAKU O NYO I UN GA ZE ZEN
NAN SHI ZEN NYO NIN KU DOKU TA FU MU JIN NI
GON JIN TA SE SON BUTSU GON NYAKU BU U NIN
JU JI KAN ZE ON BO SA MYO GO NAI SHI ICHI JI
RAI HAI KU YO ZE NI NIN FUKU SHO TO MU I O
HYAKU SEN MAN NOKU GO FU KA GU JIN MU JIN NI
JU JI KAN ZE ON BO SA MYO GO TOKU NYO ZE
MU RYO MU HEN FUKU TOKU SHI RI MU JIN NI BO
SA BYAKU BUTSU GON SE SON KAN ZE ON BO SA
UN GA YU SHI SHA BA SEI KAI UN GA NI I SHU JO
SEP PO HO BEN SHI RIKI GO JI UN GA BUTSU GO
MU JIN NI BO SA ZEN NAN SHI NYAKU U KOKU DO
SHU JO O I BUS SHIN TOKU DO SHA KAN ZE ON BO
SA SOKU GEN BUS SHIN NI I SEP PO O I BYAKU
SHI BUS SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN BYAKU SHI
BUS SHIN NI I SEP PO O I SHO MON SHIN TOKU
DO SHA SOKU GEN SHO MON SHIN NI I SEP PO O I
BON NO SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN BON NO
SHIN NI I SEP PO O I TAI SHAKU SHIN TOKU DO
SHA SOKU GEN TAI SHAKU SHIN NI I SEP PO O I JI
ZAI TEN SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN JI ZAI TEN
SHIN NI I SEP PO O I DAI JI ZAI TEN SHIN TOKU DO
SHA SOKU GEN DAI JI ZAI TEN SHIN NI I SEP PO
O I TEN DAI SHO GUN SHIN TOKU DO SHA SOKU
GEN TEN DAI SHO GUN SHIN NI I SEP PO O I BI SHA
MON SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN BI SHA MON
SHIN NI I SEP PO O I SHO O SHIN TOKU DO SHA
SOKU GEN SHO O SHIN NI I SEP PO O I CHO JA SHIN
TOKU DO SHA SOKU GEN CHO JA SHIN NI I SEP
PO O I KO JI SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN KO JI
SHIN NI I SEP PO O I SAI KAN SHIN TOKU DO SHA
SOKU GEN SAI KAN SHIN NI I SEP PO O I BA RA MON
SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN BA RA MON SHIN
NI I SEP PO O I BI KU BI KU NI U BA SOKU U BA I
SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN BI KU BI KU NI U BA
SOKU U BA I SHIN NI I SEP PO O I CHO JA KO JI
SAI KAN BA RA MON BU NYO SHIN TOKU DO SHA
SOKU GEN BU NYO SHIN NI I SEP PO O I DO NAN DO
NYO SHIN TOKU DO SHA SOKU GEN DO NAN DO
NYO SHIN NI I SEP PO O I TEN RYU YA SHA KEN
DATSU BA A SHU RA KA RU RA KIN NA RA MA GO
RA KA NIN PI NIN TO SHIN TOKU DO SHA SOKU
KAI GEN SHIN NI I SEP PO O I SHU KON GO SHIN
TOKU DO SHA SOKU GEN SHU KON GO SHIN NI
I SEP PO MU JIN NI ZE KAN ZE ON BO SA JO JU
NYO ZE KU DOKU I SHU JU GYO YU SHO KOKU DO
DO DATSU SHU JO ZE KO NYO TO O TO IS SHIN
KU YO KAN ZE ON BO SA ZE KAN ZE ON BO SA
MA KA SA O FU I KYU NAN SHI CHU NO SE MU I
ZE KO SHI SHA BA SE KAI KAI GO SHI I SE MU I
SHA MU JIN NI BO SA BYAKU BUTSU GON SE SON
GA KON TO KU YO KAN ZE ON BO SA SOKU GE
KYO SHU HO SHU YO RAKU KE JIKI HYAKU SEN
RYO GON NI I YO SHI SA ZE GON NIN SHA JU SHI
HOS SE CHIN HO YO RAKU JI KAN ZE ON BO SA FU
KO JU SHI MU JIN NI BU BYAKU KAN ZE ON BO SA
GON NIN SHA MIN GA TO KO JU SHI YO RAKU NI JI
BUTSU GO KAN ZE ON BO SA TO MIN SHI MU JIN NI
BO SA GYU SHI SHU TEN RYU YA SHA KEN DATSU
BA A SHU RA KA RU RA KIN NA RA MA GO RA KA
NIN PI NIN TO KO JU ZE YO RAKU SOKU JI KAN
ZE ON BO SA MIN SHO SHI SHU GYU O TEN RYU
NIN PI NIN TO JU GO YO RAKU BUN SA NI BUN
ICHI BUN BU SHA KA MUNI BUTSU ICHI BUN BU TA
HO BUT TO MU JIN NI KAN ZE ON BO SA U NYO
ZE JI ZAI JIN RIKI YU O SHA BA SE KAI NI JI MU
JIN NI BO SA I GE MON WATSU. SE SON MYO SO
GU. GA KON JU MON PI BUS SHI GA IN NEN MYO I
KAN ZE ON GU SOKU MYO SO SON GE TO MU JIN
NI NYO CHO KAN NON GYO ZEN O SHO HO SHO
GU ZEI JIN NYO KAI RYAKU GO FU SHI GI JI TA
SEN NOKU BUTSU HOTSU DAI SHO JO GAN GA I
NYO RAKU SETSU MON MYO GYU KEN SHIN SHIN
NEN FU KU KA NO METSU SHO U KU KE SHI KO
GAI I SUI RAKU DAI KA KYO NEN PI KAN NON RIKI
KA KYO HEN JO CHI WAKU HYO RU KO KAI RYU
GYO SHO KI NAN NEN PI KAN NON RIKI HA RO FU
NO MOTSU WAKU ZAI SHU MI BU I NIN SHO SUI
DA NEN PI KAN NON RIKI NYO NICHI KO KU JU
WAKU HI AKU NIN CHIKU DA RAKU KON GO SEN
NEN PI KAN NON RIKI FU NO SON ICHI MO WAKU
CHI ON ZOKU NYO KAKU SHU TO KA GAI NEN PI
KAN NON RIKI GEN SOKU KI JI SHIN WAKU SO O
NAN KU RIN KYO YOKU JU JU NEN PI KAN NON
RIKI TO JIN DAN DAN E WAKU SHU KIN KA SA SHU
SOKU HI CHU KAI NEN PI KAN NON RIKI SHAKU NEN
TOKU GE DATSU SHU SO SHO DOKU YAKU SHO
YOKU GAI SHIN SHA NEN PI KAN NON RIKI GEN
JAKU O HON NIN WAKU GU AKU RA SETSU DOKU
RYU SHO KI TO NEN PI KAN NON RIKI JI SHIP PU
KAN GAI NYAKU AKU JU I NYO RI GE SO KA FU
NEN PI KAN NON RIKI SHITSU SO MU HEN HO GAN
JA GYU FUKU KATSU GE DOKU EN KA NEN NEN
PI KAN NON RIKI JIN JO JI E KO UN RAI GU SEI
DEN GO BAKU JU DAI U NEN PI KAN NON RIKI O
JI TOKU SHO SAN SHU JO HI KON YAKU MU RYO
KU HIS SHIN KAN NON MYO CHI RIKI NO GU SE
KEN KU GU SOKU JIN TSU RIKI KO SHU CHI HO
BEN JIP PO SHO KOKU DO MU SETSU FU GEN SHIN
SHU JU SHO AKU SHU JI GOKU KI CHIKU SHO SHO
RO BYO SHI KU I ZEN SHITSU RYO METSU SHIN
KAN SHO JO KAN KO DAI CHI E KAN HI KAN GYU
JI KAN JO GAN JO SEN GO MU KU SHO JO KO E
NICHI HA SHO AN NO BUKU SAI FU KA FU MYO
SHO SE KEN HI TAI KAI RAI SHIN JI I MYO DAI UN
JU KAN RO HO U METSU JO BON NO EN JO SHO
KYO KAN SHO FU I GUN JIN CHU NEN PI KAN NON
RIKI SHU ON SHIT TAI SAN MYO ON KAN ZE ON
BON NON KAI CHO ON SHO HI SEI KEN NON ZE KO
SHU JO NEN NEN NEN MOS SHO GI KAN ZE ON JO
SHO O KU NO SHI YAKU NO I SA E KO GU IS SAI KU
DOKU JI GEN JI SHU JO FUKU JU KAI MU RYO ZE
KO O CHO RAI NI JI JI SHI BO SA SOKU JU ZA KI
ZEN BYAKU BUTSU GON SE SON NYAKU U SHU JO
MON ZE KAN ZE ON BO SA BON JI ZAI SHI GO FU
MON JI GEN JIN TSU RIKI SHA TO CHI ZE NIN KU
DOKU FU SHO BU SETSU ZE FU MON BON JI SHU CHU
HACHI MAN SHI SEN SHU JO KAI HOTSU MU TO
DO A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHIN.
Sutra Lotosu Wspaniałego Prawa; Rozdział: Powszechna Brama Awalokiteśwary, Obserwującego Dźwięki Świata Bodhisattwy
Skrócony tytuł: Fumonbon ge
(język chiński)
J
Se
son
myo
so
gu
ga
kon
ju
mon
p
bus-shga
in
nen
myo
kan
ze
on
gu
soku
myo
so
son
ge
to
mu
jin
n
nyo
cho
kan
non
gyo
zen
no
sho
ho
sho
gu
zei
jin
nyo
kai
ryak-ko
fu
shg
jta
sen
noku
butsu
J
hotsu
dai
sho
jo
gan
ga
nyo
ryaku
setsu
mon
myo
gyu
ken
shin
shin
nen
fu
ku
ka
no
mes
sho
u
ku
ke
shko
gai
sui
raku
dai
ka
kyo
nen
pkan
non
riki
ka
kyo
hen
jo
ch
waku
hyo
ru
ko
kai
ryu
gyo
sho
knan
nen
pkan
non
riki
ha
ro
fu
no
motsu
waku
zai
shu
mbu
nin
sho
sui
da
nen
pkan
non
riki
nyo
nichi
ko
ku
ju
waku
haku
nin
chiku
da
raku
kon
go
sen
nen
pkan
non
riki
fu
no
son
ichi
mo
waku
chon
zoku
nyo
kaku
shu
to
ka
gai
nen
pkan
non
riki
gen
soku
kj
shin
waku
so
o
nan
ku
rin
gyo
yoku
ju
shu
nen
pkan
non
riki
to
jin
dan
dan
e
waku
shu
kin
ka
sa
shu
soku
hchu
kai
nen
pkan
non
riki
shaku
nen
toku
ge
datsu
shu
so
sho
doku
yaku
sho
yoku
gai
shin
sha
nen
pkan
non
riki
gen
jaku
o
hon
nin
waku
gu
aku
ra
setsu
doku
ryu
sho
kto
nen
pkan
non
riki
jship-pu
kan
gai
nyaku
aku
ju
nyo
rge
so
ka
fu
nen
pkan
non
riki
shis-so
mu
hen
po
gan
ja
gyu
buk-katsu
ke
doku
en
ka
nen
nen
pkan
non
riki
jin
sho
je
ko
un
rai
ku
sei
den
go
baku
ju
dai
u
nen
pkan
non
riki
o
jtoku
sho
san
shu
jo
hkon
yaku
mu
ryo
ku
his-shin
kan
non
myo
chriki
no
gu
se
ken
ku
gu
soku
jin
zu
riki
ko
shu
chho
ben
Jip-po
sho
koku
do
mu
setsu
fu
gen
shin
shu
ju
sho
aku
shu
jgoku
k
chiku
sho
sho
ro
byo
shku
zen
shitsu
ryo
metsu
shin
kan
sho
jo
kan
ko
dai
che
kan
hkan
gyu
j
kan
jo
gan
jo
sen
go
mu
ku
sho
jo
ko
e
nichi
ha
sho
an
no
buku
sai
fu
ka
fu
myo
sho
se
ken
htak
kai
rai
shin
jmyo
dai
un
ju
kan
ro
ho
u
metsu
jo
bon
no
en
jo
sho
kyo
kan
sho
fu
gun
jin
chu
nen
pkan
non
riki
J
shu
on
shit-tai
san
myo
on
kan
ze
on
bon
non
kai
cho
on
sho
hse
ken
non
ze
ko
shu
jo
nen
nen
nen
mos-sho
g
kan
ze
on
jo
sho
o
ku
no
shyaku
no
sa
e
ko
gu
is-sai
ku
doku
jgen
j
shu
jo
fuku
ju
kai
mu
ryo
ze
ko
o
cho
rai
J
Nj
. j
j
bo sa. soku ju za k
. zen byaku butsu gon. se son.
nyaku u shu jo. mon ze kan ze on bo sa hon. j
zai sh
go. fu mon
j
gen. jin zu riki sha. to ch
ze nin. ku doku fu sho. bus-setsu ze fu
mon hon j
. shu chu hachi man sh
sen shu jo. kai hotsu
mu to do a noku ta ra san myaku san bo dai shin.
Myohorengekyo
Kanzeonbosatsu Fumonbonge
J W tym czasie Aksiajamati, Niezmierzony Umysł Bodhisattwa, odkrył swe prawe ramię i ze złożonymi dłońmi zwrócił się do Buddy:
„Czczony Przez Świat. Z jakiego powodu Awalokiteśwara, Obserwujący Dźwięki Świata Bodhisattwa, jest tak nazywany?”
Budda odpowiedział Aksiajamatiemu, Niezmierzonemu Umysłowi Bodhisattwie: J „Dobry, cnotliwy synu. Jeśli niezmierzone tryliony istot żyjące w cierpieniu i niepokoju, słysząc o Awalokiteśwarze, Obserwującym Dźwięki Świata Bodhisattwie, z jednym sercem-umysłem wyrecytują: Awalokiteśwaro, Obserwujący Dźwięki Świata Bodhisattwo, wówczas usłyszy on dźwięk tego głosu i wszyscy osiągną wyzwolenie. Jeśli ktoś wpadnie w wielki ogień, to ogień nie będzie mógł go spalić dzięki nadprzyrodzonej mocy Bodhisattwy. Jeśli ktoś został zmyty przez wielką wodę i zawoła imię Bodhisattwy, natychmiast znajdzie się w płytkiej wodzie. Jeśli niezliczone tryliony istot wyruszą na wielki ocean w poszukiwaniu złota, srebra, lazurytu, księżycowych kamieni, agatów, korali, bursztynu, pereł i innych skarbów i czarny wiatr zepchnie je do krainy demonów raksz, a choćby jedna osoba zawołała imię Awalokiteśwary Bodhisattwy, to wszystkie zostaną wyzwolone z opresji z rakszami. Taka jest przyczyna imienia Awalokiteśwary, Obserwującego Dźwięki Świata.
Jeśli ktoś może zostać zraniony i zawoła imię Awalokiteśwary, to miecz atakującego zostanie złamany, a ta osoba osiągnie wyzwolenie.
Jeśli trzy tysiące wielkich tysięcy krain byłoby wypełnione jakszami i rakszami pragnącymi zaszkodzić ludziom, to wszystkie te demony nie mogłyby dostrzec ich swymi niedobrymi oczyma, a cóż dopiero skrzywdzić.
Jeśli byłby ktoś winny lub niewinny zakuty w kajdany, spętany, w łańcuchach, kto zawołałby imię Awalokiteśwary Bodhisattwy, okowy opadłyby i zostałby uwolniony.
Jeśli trzy tysiące wielkich tysięcy światów pełne byłyby wrogów i rabusiów, i byłby jakiś przywódca kupców, który poprowadziłby wielu z nich z ładunkiem drogocennych kamieni wzdłuż niebezpiecznej drogi, a znalazłby się pośród nich jeden człowiek, który by powiedział: „Dobrzy ludzie. Nie bójcie się. Z jednym sercem-umysłem recytujcie imię Awalokiteśwary Bodhisattwy, ponieważ ten Bodhisattwa może dodać odwagi wszystkim żyjącym istotom. Jeśli recytujecie jego imię, zostaniecie uwolnieni od wrogów i rabusiów.” Jeśli wszyscy kupcy, słysząc to, jednym głosem wyrecytują: J „Namah Awalokiteśwara Bodhisattwa!” – „Chwała Obserwującemu Dźwięki Świata Bodhisattwie!” – wówczas dzięki recytacji jego imienia zostaną uwolnieni od niebezpieczeństwa. Aksiajamati! Taka jest tajemna, nadprzyrodzona moc Awalokiteśwary, Obserwującego Dźwięki Świata Bodhisattwy.
Jeśli ktoś ma wiele pragnień seksualnych, a zatrzymuje w umyśle i czci Awalokiteśwarę Bodhisattwę, to zostanie uwolniony od tych namiętności.
Jeśli ktoś ma skłonność do drażliwości i gniewu, to utrzymując w umyśle i czcząc Awalokiteśwarę Bodhisattwę, zostanie uwolniony od takich uczuć.
Jeśli ktoś popadnie w szaleńczą miłość, a zatrzyma w umyśle i będzie czcił Awalokiteśwarę Bodhisattwę, zostanie uwolniony od tego szalonego uczucia.
Aksiajamati! Takie są obfite dobrodziejstwa Awalokiteśwary, Obserwującego Dźwięki Świata Bodhisattwy, dzięki jego wielkiej, nadprzyrodzonej, duchowej mocy. Niech wszystkie żyjące istoty utrzymują go w swoich umysłach.
Jeśli jest jakaś kobieta, która pragnie mieć syna, czci, modli się i składa ofiary Awalokiteśwarze Bodhisattwie, to urodzi syna, który będzie szczęśliwy, cnotliwy i mądry. Jeśli będzie pragnęła córki, to urodzi córkę, która będzie się dobrze zachowywać i będzie dobrze wyglądać, i która w przeszłości kultywowała korzeń cnoty zasługi, i będzie kochana i szanowana przez wszystkich.
Aksiajamati! Taka jest duchowa moc Awalokiteśwary, Obserwującego Dźwięki Świata Bodhisattwy. Jeśli ktoś będzie czcił Awalokiteśwarę Bodhisattwę, modlił się i czynił przed nim pokłony, jego szczęście nie będzie puste. Dlatego niech wszystkie istoty przyjmą i zachowają imię Awalokiteśwary, Obserwującego Dźwięki Świata Bodhisattwy.
Aksiajamati! Przypuśćmy, że ktoś przyjmuje i utrzymuje imiona tak wielu bodhisattwów, jak wiele jest ziaren piasku w sześćdziesięciu dwóch miliardach rzek Ganges, i przez całe życie składa im w ofierze jedzenie, picie, ubrania, pościel i lekarstwa, to jak myślisz, czy wiele cnót zasługi zebrałby taki dobry mężczyzna lub dobra kobieta?”
Aksiajamati odpowiedział: „Bardzo wiele.” Czczony Przez Świat, Budda powiedział: „A jednak, jeśli ktoś przyjmie i utrzyma imię Awalokiteśwary Bodhisattwy, albo raz uczci Awalokiteśwarę Bodhisattwę, pomodli się, pokłoni i złoży mu ofiarę, to szczęście obu tych ludzi nie będzie różne i nie zostanie wyczerpane przez setki tysięcy miliardów kalp.
Aksiajamati! Takie jest niezmierzone i nieograniczone szczęście kogoś, kto przyjmuje i utrzymuje imię Awalokiteśwary, Obserwującego Dźwięki Świata Bodhisattwy.
Aksiajamati, Nieskończony Umysł Bodhisattwa powiedział do Buddy: „Czczony Przez Świat. W jaki sposób Awalokiteśwara Bodhisattwa pojawia się w świecie Saha2? Jak wyjaśnia Dharmę3 żyjącym istotom? Jakiej mocy upaja4 używa do tego?”
Budda odpowiedział Aksiajamati Bodhisattwie:
„Dobry synu. Jeśli istoty w jakiejś krainie mają być zbawione przez Buddę, to Awalokiteśwara Bodhisattwa pojawia się w ciele Buddy i objaśnia im Dharmę.
Tym, których może wyzwolić w postaci pratjekabuddy, pojawia się jako pratjekabudda i objaśnia im Dharmę.
Tym, których może wyzwolić w postaci śrawaki, pojawia się jako śrawaka i objaśnia im Dharmę.
Tym, których może wyzwolić w postaci Brahmy, pojawia się jako Brahma i objaśnia im Dharmę.
Tym, których może wyzwolić w postaci Śakry, pojawia się jako Śakra i objaśnia im Dharmę.
Tym, których może wyzwolić w postaci Iśwary, pojawia się jako Iśwara i objaśnia im Dharmę.
Tym, których może wyzwolić w postaci Maheśwary, pojawia się jako Maheśwara i objaśnia im Dharmę.
Tym, których może wyzwolić w postaci wielkiego niebiańskiego generała, pojawia się jako wielki niebiański generał i objaśnia im Dharmę.
Tym, których może wyzwolić w postaci Waiśrawany, pojawia się jako Waiśrawana i objaśnia im Dharmę.
Tym, których może wyzwolić w postaci małego króla, pojawia się jako mały król i objaśnia im Dharmę.
Tym, których może wyzwolić w postaci starszego5, pojawia się jako starszy rodu i objaśnia im Dharmę.
Tym, których może wyzwolić w postaci świeckiego ucznia Buddy, pojawia się jako świecki uczeń Buddy i objaśnia im Dharmę.
Tym, których może wyzwolić w postaci ministra stanu, pojawia się jako minister stanu i objaśnia im Dharmę.
Tym, których może wyzwolić w postaci bramina, pojawia się jako bramin i objaśnia im Dharmę.
Tym, których może wyzwolić w postaci mnicha, mniszki, upasaki lub upasiki, pojawia się jako mnich, mniszka, upasaka lub upasika i objaśnia im Dharmę.
Tym, których może wyzwolić w postaci żony starszego6 lub żony świeckiego ucznia Buddy, ministra lub bramina, pojawia się jako taka żona i objaśnia im Dharmę.
Tym, których może wyzwolić w postaci chłopca lub dziewczyny, pojawia się jako chłopiec lub dziewczyna i objaśnia im Dharmę.
Tym, których może wyzwolić w postaci niebiańskiego smoka, jakszy, gandharwy, asiury, garudy, kinnary, mahoragi, ludzkiej lub nie-ludzkiej, pojawia się w każdej z tych form i objaśnia im Dharmę.
Tym, których może wyzwolić w postaci Wadżradewy, pojawia się jako Wadżradewa i objaśnia im Dharmę.
Aksiajamati! Taka jest moc zasługi osiągnięta przez Awalokiteśwarę, Obserwującego Dźwięki Świata Bodhisattwę, i takie są różne formy, które przybiera wędrując przez wiele światów, by wyzwolić odczuwające istoty. Dlatego z jednym sercem-umysłem powinieneś czynić ofiary Awalokiteśwarze Bodhisattwie. Awalokiteśwara Bodhisattwa Mahasattwa, Obserwująca Dźwięki Świata Oświecona i Wielka Istota, może uczynić nieustraszonymi tych, którzy tkwią w lęku i niepokoju. Dlatego w tym świecie cierpienia Saha nazywany jest Obdarzającym Nieustraszonością.”
Aksiajamati Bodhisattwa powiedział do Buddy: „Czczony Przez Świat! Teraz chcę złożyć ofiarę Awalokiteśwarze Bodhisattwie”. Po czym ściągnął naszyjnik z pereł wart setek tysięcy sztuk złota i ofiarował mu go, mówiąc:
„Szlachetny Panie! Przyjmij tę ofiarę Dharmy z naszyjnika pereł”. Bodhisattwa Awalokiteśwara nie zaakceptował ofiary. Ponownie Aksiajamati powiedział do Awalokiteśwary Bodhisattwy:
„Szlachetny Panie! Ze względu na współczucie dla nas przyjmij ten naszyjnik.” Wówczas Budda powiedział Awalokiteśwarze Bodhisattwie: „Ze względu na współczucie wobec Aksiajamati Bodhisattwy i czterech grup zgromadzenia oraz niebiańskich smoków, jaksz, gandharwów, asiurów, garudów, kinnarów, mahoragów, ludzkich i nie-ludzkich istot, przyjmij ten naszyjnik”. Wtedy Awalokiteśwara Bodhisattwa, mając współczucie dla wszystkich czterech grup, niebiańskich smoków, ludzi, nie-ludzi i innych, przyjął ofiarę i podzielił ją na dwie części. Jedną ofiarował Siakjamuniemu Buddzie, a drugą stupie Prabhutaratny Buddy.
„Aksiajamati! Z takimi nadprzyrodzonymi duchowymi mocami Bodhisattwa Awalokiteśwara wędruje w tym świecie cierpienia Saha.”
Wówczas Aksiajamati Bodhisattwa spytał wierszem:
J „Czczony Przez Świat, który posiadasz wszystkie wspaniałe znamiona. Ponownie pytam się, z jakiego powodu syn Buddy Awalokiteśwara, Obserwujący Dźwięki Świata, jest tak nazywany?”
Czczony Przez Świat, posiadający wszystkie znamiona wspaniałości odpowiedział Aksiajamati wierszem:
J „Posłuchaj o czynach Awalokiteśwary, który dobrem odpowiada we wszystkich kierunkach i miejscach, jego szerokie ślubowania są tak głębokie jak ocean i zdumiewająca jego historia. Służył wielu tysiącom miliardów Buddów i złożył wielkie czyste ślubowanie, które teraz wyjaśnię ci krótko.
Kto słyszy jego imię i widzi jego ciało, pamięta o nim nieprzerwanie, będzie w stanie położyć kres wszystkim cierpieniom i niepokojom.
Choć byłby złośliwie potraktowany i wrzucony do olbrzymiego ognia, jeśli pomyśli o mocy Awalokiteśwary, ogień zmieni się w staw.
Albo wciągnięty w wielki ocean, zagrożony przez smoki, ryby i wszystkie demony, jeśli pomyśli o mocy Awalokiteśwary, fale nie będą mogły go zatopić.
Lub jeśli ktoś zrzuciłby go ze szczytu góry Sumeru, a pomyśli o mocy Awalokiteśwary, zawiśnie na niebie podobnie jak słońce.
Lub gdy ścigany przez złych ludzi zostanie zrzucony z Diamentowej Góry i pomyśli o mocy Awalokiteśwary nawet, jeden włos nie spadnie mu z głowy.
Gdy otoczony wrogami wznoszącymi miecze, gotowymi do uderzenia, pomyśli o mocy Awalokiteśwary, obudzi się w nich współczucie.
Jeśli ktoś cierpi pod rządami władcy i otrzyma wyrok śmierci, to gdy pomyśli o mocy Awalokiteśwary, miecz pęknie na kawałki.
Lub jeśli ktoś uwięziony, skrępowany i skuty z rękami i nogami w kajdanach i dybach pomyśli o mocy Awalokiteśwary, nieoczekiwanie zostanie uwolniony.
Gdy ktoś usiłuje was zniszczyć mantrami, przeklęciami i wszystkimi truciznami, to pomyślcie o mocy Awalokiteśwary, a wszystkie te rzeczy zwrócą się przeciw sprawcy.
Lub jeśli do kogoś podejdą złe raksze, trujące smoki i wszystkie demony, i pomyśli on o mocy Awalokiteśwary, żaden z nich nie ośmieli się skrzywdzić go.
Jeśli ktoś jest otoczony przez dzikie bestie z ostrymi kłami i strasznymi pazurami i pomyśli o mocy Awalokiteśwary, to rozpierzchną się one na wszystkie strony.
Parzony płomieniem trucizn węży, żmii i skorpionów, gdy pomyśli o mocy Awalokiteśwary, to nagle całe palenie ustanie.
Gdy rozlegają się przerażające grzmoty z chmur i rozbłyskują błyskawice na niebie, pada grad lub wielki deszcz, gdy wówczas ktoś pomyśli o mocy Awalokiteśwary, w odpowiedzi wszystko się skończy.
Gdy ludzie cierpią z powodu nieszczęść i niezliczonych cierpień fizycznych, to moc mądrości Awalokiteśwary może uratować ich od cierpień świata.
Posiadając pełne nadprzyrodzone moce, szeroko używa mądrości różnych sposobów nauczania7 we wszystkich światach dziesięciu kierunków.
Tam, gdzie się przejawia różnego rodzaju całe zło, w piekle, w świecie głodnych duchów, zwierząt i cierpienia narodzin, starości, choroby i śmierci, stopniowo kończą się i zanikają.
Widzenie prawdy, widzenie całkowitej czystości oraz wielkiej nieograniczonej mądrości, współczucia i miłości to są jego wieczne ślubowania i wieczne pragnienie.
[Awalokiteśwara, to] nieskazitelny, czysty promień, światło mądrości rozpraszające wszelkie ciemności, mogące powstrzymać kataklizmy wiatru i ognia, uniwersalne światło rozświetlające cały świat.
Współczujący piorun i wstrząs wskazań moralnej dyscypliny, wspaniały wielki obłok współczującego serca, zsyłający deszcz Dharmy słodkiego nektaru amrity, gaszący płomienie namiętności.
Jeśli ktoś w sądzie lub wylękniony pośród żołnierzy pomyśli o mocy Awalokiteśwary, to wszyscy, którzy go nienawidzą rozpierzchną się.
Awalokiteśwara to cudowny dźwięk, czysty dźwięk, dźwięk morskich fal, który jest zwycięskim dźwiękiem świata, dlatego zawsze powinno się go powtarzać w myślach i nigdy nie powinna zrodzić się w myślach wątpliwość.
J Awalokiteśwara czysty, święty może być oparciem w cierpieniu, bólu, śmierci i niebezpieczeństwie.
Posiadający wszystkie cnoty zasługi, okiem współczucia spogląda na wszystkie odczuwające istoty przynosi ocean szczęścia, dlatego powinniśmy uczynić przed nim pokłon.”
J W tym czasie Dharanindhara, Dzierżący Ziemię Bodhisattwa powstał ze swego miejsca stanął przed Buddą i powiedział: „Czczony Przez Świat, jeśli jakaś odczuwająca istota usłyszy o Awalokiteśwarze, Bodhisattwie Obserwującym Dźwięki Świata, o jego czynach pełnych wolności, ukazujących powszechną bramę nadprzyrodzonych duchowych mocy, to powinniśmy wiedzieć, że cnota zasługi takiej osoby jest niemała.” Gdy Budda wyjaśnił wszystko o tej powszechnej bramie, pośród zgromadzenia osiemdziesięciu czterech tysięcy odczuwających istot każda bez wyjątku obudziła w sobie umysł Doskonałego Nieprześcignionego Oświecenia – Anuttara Samiak Sambodhi.
Sutra Lotosu Wspaniałego Prawa, rozdział Wieczne Życie Tathagathy
Juryohon ge
(język chiński)
Jga
toku
butsu
rai
sho
kyo
sho
ko
shu
mu
ryo
hyaku
sen
man
oku
sai
a
so
g
jo
sep-po
kyo
ke
mu
shu
oku
shu
jo
ryo
nyu
o
butsu
do
J
nrai
mu
ryo
ko
i
do
shu
jo
ko
ho
ben
gen
ne
han
njitsu
fu
metsu
do
jo
ju
shsep-po
ga
jo
ju
o
sh
sho
jin
zu
riki
ryo
ten
do
shu
jo
sui
gon
nfu
ken
shu
ken
ga
metsu
do
ko
ku
yo
sha
r
gen
kai
e
ren
bo
nsho
katsu
go
shin
shu
jo
kshin
buku
shitsu
jiki
nyu
nan
is-shin
yoku
ken
butsu
fu
jshaku
shin
myo
jga
gyu
shu
so
gu
shutsu
ryo
ju
sen
ga
jgo
shu
jo
jo
zai
shfu
metsu
i
ho
ben
riki
ko
gen
nu
metsu
fu
metsu
yo
koku
u
shu
jo
ku
gyo
shin
gyo
sha
ga
bu
o
hchu
setsu
mu
jo
ho
nyo
to
fu
mon
sh
tan
nga
metsu
do
ga
ken
sho
shu
jo
motsu
zai
o
ku
kai
ko
fu
gen
shin
ryo
go
sho
katsu
go
in
go
shin
ren
bo
nai
shutsu
sep-po
jin
zu
riki
nyo
ze
o
a
so
gko
jo
zai
ryo
ju
sen
gyu
yo
sho
ju
sho
shu
jo
ken
ko
jin
dai
ka
sho
sho
j
ga
shdo
an
non
ten
nin
jo
ju
man
on
rin
sho
do
kaku
shu
ju
ho
sho
gon
ho
ju
ta
ke
ka
shu
jo
sho
yu
raku
sho
ten
kyaku
ten
ku
jo
sa
shu
ggaku
u
man
da
ra
ke
san
butsu
gyu
dai
shu
ga
jo
do
fu
k
nshu
ken
sho
jin
u
fu
sho
ku
no
nyo
ze
shitsu
ju
man
ze
sho
zai
shu
jo
aku
go
in
nen
ka
a
so
gko
fu
mon
san
bo
myo
sho
u
shu
ku
doku
nyu
wa
shitsu
jiki
sha
soku
kai
ken
ga
shin
zai
shn
sep-po
waku
jsh
shu
setsu
butsu
ju
mu
ryo
ku
nai
ken
bus-sha
setsu
butsu
nan
ch
ga
chriki
nyo
ze
e
ko
sho
mu
ryo
ju
myo
mu
shu
ko
ku
shu
go
sho
toku
nyo
to
u
chsha
mot-to
shsho
g
J
to
dan
ryo
yo
jin
butsu
go
jitsu
fu
ko
nyo
zen
ho
ben
j
o
sh
ko
jitsu
zai
ngon
sh
mu
no
sek-ko
mo
ga
yaku
se
bu
gu
sho
ku
gen
sha
J
i
bon
bu
ten
do
jitsu
zai
ngon
metsu
i
jo
ken
ga
ko
nsho
kyo
sh
shin
ho
itsu
jaku
go
yoku
da
o
aku
do
chu
ga
jo
chshu
jo
gyo
do
fu
gyo
do
zui
o
sho
ka
do
setsu
shu
ju
ho
mai
jsa
ze
nen
ga
ryo
shu
jo
toku
nyu
mu
jo
do
soku
jo
ju
bus-shin
Myohorengekyo Nyorai Juryohonge
J „Odkąd osiągnąłem Stan Buddy, minęły nieskończone miliardy kalp. Zawsze objaśniałem na różne sposoby Dharmę niezliczonym istotom, które weszły na Drogę Buddy. J Od tego czasu minęły niezliczone kalpy. By wyzwolić wszystkie istoty, używam szczególnego sposobu nauczania poprzez ukazanie Nirwany. W rzeczywistości nie przeszedłem jeszcze w Nirwanę, przebywam tu wiecznie, objaśniając Dharmę. Ciągle tu pozostaję, używając wszystkich boskich mocy tak, że zdeprawowane istoty, choć jestem blisko, nie mogą mnie dostrzec. Wszyscy uważając mnie za wygasłego, wszędzie będą czcić moje relikwie. Utrzymując tęskne życzenia, obudzą spragnione serca szacunku i czci.
Gdy odczuwające istoty rozwiną wiarę i pokorę, będą miały szczerą, łagodną i dobrą naturę umysłu i całym sercem będą pragnęły ujrzeć Buddę, nie zważając na swoje ciała i życie, wówczas wraz ze zgromadzeniem mnichów pojawię się na szczycie Góry Sępa. Wtedy powiem żyjącym istotom, że zawsze istnieję i nie odszedłem w Nirwanę i tylko używając szczególnych metod nauczania raz objawiam Nirwanę, a raz ukazuję stan nie-Nirwany. Jeśli w innych krainach są istoty pełne czci, wiary i radości, pojawiam się wśród nich i objaśniam nieprześcignioną najwyższą Dharmę. Wy, nie słysząc tego, będziecie mówić, że wszedłem w Nirwanę. Widzę wszystkie odczuwające istoty, które wpadły do oceanu cierpienia, dlatego nie ukazuję mojego ciała, by obudzić w nich pragnienie i szacunek, i przyczynić się do powstania tęsknoty w ich sercach. Dopiero wówczas pojawiam się i objaśniam Dharmę.
Dzięki takim nadprzyrodzonym mocom minęło już wiele kalp, cały czas przebywając na duchowej Górze Sępa, jak i we wszystkich innych miejscach. Odczuwające istoty, widząc koniec kalpy, gdy wielki ogień niszczy wszystko, moja kraina pozostaje w spokoju, zawsze pełna ludzi i niebiańskich istot, z ogrodami, gajami, wysokimi świątyniami, różnego rodzaju klejnotami i wspaniałymi rezydencjami. Jej klejnotowe drzewa pełne są kwiatów i owoców, żyjący w tym miejscu są szczęśliwi. Wszystkie niebiańskie istoty uderzają w niebiańskie bębny, grając wszelkiego rodzaju wspaniałą muzykę, obsypując deszczem kwiatów mandarwa Buddę i wielkie zgromadzenie.
Choć moja kraina jest niezniszczalna, zwykłe istoty zostaną spalone i zniszczone. Widzę przerażenie i wszystkie cierpienia, które je wypełnią. Wszystkie istoty pełne wszelkiego rodzaju wykroczeń ze względu na karmiczną przyczynę złych czynów, choć przeminie wiele niezliczonych kalp, nie słyszą imienia Trzech Klejnotów. Wszyscy, którzy praktykują wszelkie cnoty zasługi, są łagodnego i pokojowego usposobienia, są szczerzy, widzą mnie i słyszą, jak objaśniam Dharmę. Albo wyjaśniam zgromadzeniu, że życie Buddy jest niepoliczalne. Tym, którzy od dawna nie widzieli Buddy, głoszę, że spotkanie Buddy jest bardzo trudne. Taka jest moc mojej mądrości, nieskończony oświecający promień mądrości i życie trwające niezliczone kalpy. Osiągnąłem to dzięki bardzo długiej praktyce. Posiadający mądrość, gdy tu jesteście obecni, nie wolno wam dopuścić, by narodziła się jakakolwiek wątpliwość, powinniście odrzucić od siebie każdą i na zawsze je wyczerpać. Słowa Buddy są prawdą, nie fałszem. Jak lekarz, który dobrym sposobem, by wyleczyć swych obłąkanych synów, choć naprawdę żywy, ogłasza swoją śmierć i nie można tego tłumaczyć jako bycie fałszywym.
J Podobnie ja, będąc ojcem tego świata, który chroni przed wszelkimi cierpieniami i chorobami ze względu na upadłe istoty, choć istnieję, ogłaszam moją Nirwanę. J Inaczej ciągle mnie widząc wzbudziliby aroganckie serca, popadliby w pięć żądz i wpadli w sam środek złych dróg. Zawsze znam istoty, które praktykują Drogę i te, które nie praktykują Drogi, dlatego by je wyzwolić stosownie do okoliczności objaśniam różne nauki Dharmy. Ostatecznie sam zastanawiam się: „Jakim sposobem sprawić, by istoty weszły na najwyższą, nieprześcignioną Drogę i osiągnęły ostatecznie ciało Buddy?”
Sutra Serca Wielkiej Doskonałej Mądrości
Inny tytuł: Hoja Shin Kin
Skrócony tytuł: Hannya shingyo
(język chiński)
KAN-JI ZAI BO SA. GYO JIN HAN-NYA HA-RA-MIT-TA JI. SHO KEN GO J ON KAI KU. DO IS-SAI KU YAKU. SHA-RI-SHI. SHIKI FU I KU. KU FU I SHIKI. SHIKI SOKU ZE KU. KU SOKU ZE SHIKI. JU SO GYO SHIKI. YAKU BU NYO ZE. SHA-RI-SHI ZE SHO HO KU SO. FU-SHO FU-METSU. FU-KU FU-JO. FU-ZO FU-GEN. ZE-KO KU CHU. MU-SHIKI MU JU SO GYO SHIKI. MU-GEN NI BI ZES-SHIN NI. MU-SHIKI SHO KO MI SOKU HO. MU-GEN KAI NAI-SHI MU-I-SHIKI-KAI. MU MU-MYO YAKU MU MU-MYO JIN. NAI-SHI MU-RO-SHI. YAKU MU-RO-SHI JIN. MU-KU SHU METSU DO. MU-CHI YAKU MU-TOKU. I MU-SHO-TOK-KO. BO-DAI SAT-TA. E HAN-NYA HA-RA-MI-TA J KO. SHIN MU KEI-GE. MU-KEI-GE KO. MU U KU-FU. ON-RI IS-SAI TEN-DO MU-SO. KU-GYO NE-HAN. SAN-ZE-SHO-BUTSU. E HAN-NYA HA-RA-MI-TA J KO. TOKU A-NOKU TA-RA-SAN-MYAKU-SAN-BO-DAI. KO CHI HAN-NYA HA-RA-MI-TA. ZE DAI-JIN-SHU. ZE DAI-MYO-SHU. ZE MU JO-SHU. ZE MU TO-DO-SHU. NO-JO IS-SAI-KU. SHIN-JITSU FU-KO. KO SETSU HAN-NYA HA-RA-MI-TA SHU. SOKU SETSU SHU WATSU. GYA-TE GYA-TE. HA-RA GYA-TEI. HARA SO GYA-TE. BO-JI SOWA-KA. HAN-NYA SHIN-GYO.
Maka Hannya Haramitta Shingyo Maha Pradźńa Paramita Hridaya Sutra
J Obserwujący Dźwięki Świata Bodhisattwa, gdy praktykował głęboko Doskonałą Mądrość, w jednym błysku ujrzał J pustkę pięciu składników8 i uwolnił się od całego bólu i cierpienia.
Siariputro. Forma nie jest różna od pustki. Pustka nie jest różna od formy. Forma jest dokładnie pustką. Pustka jest dokładnie formą. Wrażenia, myśli, wola i świadomość są również takie.
Siariputro. Wszystkie zjawiska9 są aspektem pustki.
Nie rodzą się i nie umierają.
Nie są skalane i nie są czyste.
Nie zwiększają się i nie zmniejszają.
Tak więc w pustce nie ma formy, wrażeń, myśli, woli i świadomości.
Nie ma oczu, uszu, nosa, języka, ciała, umysłu.
Nie ma kolorów, dźwięku, zapachu, smaku, dotyku, zjawisk10.
Nie ma widzenia, ani świadomości. Nie ma złudzeń ani kresu złudzeń.
Nie ma starości i śmierci, ani kresu starości i śmierci.
Nie ma cierpienia, przyczyny cierpienia, kresu cierpienia i drogi wyzwalającej z cierpienia.
Nie ma mądrości, ani osiągnięcia mądrości.
Ponieważ nie ma niczego do osiągnięcia, Bodhisattwa w oparciu o J Doskonałą Mądrość ma serce-umysł wolne od przeszkód. Bez przeszkód, zatem bez lęku, oddzielony od złudnych jak sen myśli – to jest ostateczna Nirwana.
Buddowie trzech okresów urzeczywistniają J Doskonałą Mądrość i osiągają Najwyższe Nieprześcignione Oświecenie – Annuttara Samiak Sambodhi.
Wiedz zatem, że Doskonała Mądrość jest formułą wielkiej mocy, wielkiego światła, najlepszą i nieprześcignioną, usuwającą całe cierpienie, jest Prawdą nie fałszem. Recytuj więc mantrę Doskonałej Mądrości:
Sutra Diamentowa
NYO ZE GA MON ICHI JI BUTSU ZAI SHA E KOKU GI JU GIKKO DOKU ON YO DAI BI KU SHU SEN NI HYAKU GO JU NIN GU NI JI SE SON JIKI JI JAKU E JI HATSU NYU SHA E DAI JO KOTSU JIKI O GO JO CHU SHI DAI KOC CHI GEN SHI HON JO BON JIKI KO SHU E HATSU SEN ZOKU I FU ZA NI ZA.
JI CHO RO SHU BO DAI ZAI DAI SHU CHU SOKU JU ZA KI HEN DAN U KEN U SHITSU JAKU JI GA SSHO KU GYO NI BYAKU BUTSU GON KE U SE SON NYO RAI ZEN GO NEN SHO BO SA ZEN FU ZOKU SHO BO SA SE SON ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN HOTSU A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI SHIN UN GA O JU UN GA GO BUKU GO SHIN BUTSU GON ZEN ZAI ZEN ZAI SHU BO DAI NYO NYO SHO SETSU NYO RAI ZEN GO NEN SHO BO SA ZEN FU ZOKU SHO BO SA NYO KON TAI CHO TO I NYO SETSU ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN HOTSU A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI SHIN O NYO ZE JU NYO ZE GO BUKU GO SHIN YUI NEN SE SON GAN GYO YOKU MON.
BUTSU GO SHU BO DAI SHO BO SA MA KA SA O NYO ZE GO BUKU GO SHIN SHO U ISSAI SHU JO SHI RUI NYAKU RAN SHO NYAKU TAI SHO NYAKU SHIS SHO NYAKU KEKE SHO NYAKU U SHIKI NYAKU MU SHIKI NYAKU U SO NYAKU MU SO NYAKU HI U SO NYAKU HI MU SO GA KAI RYO NYU MU YO NE HAN NI METSU DO SHI NYO ZE METSU DO MU RYO MU SHU MU HEN SHU JO JITSU MU SHU JO TOKU METSU DO SHA GA I KO SHU BO DAI NYAKU BO SA U GA SO NIN SO SHU JO SO JU SHA SO SOKU HI BO SA.
BU JI SHU BO DAI BO SA O HO O MU SHO JU GYO O FU SE SHO I FU JU SHIKI FU SE FU JU SHO KO MI SOKU HO FU SE SHU BO DAI BO SA O NYO ZE FU SE FU JU O SO GA I KO NYAKU BO SA FU JU SO FU SE GO FUKU TOKU FU KA SHI RYO SHU BO DAI O I UN GA TO HO KO KU KA SHI RYO FU HOC CHA SE SON SHU BO DAI NAN ZAI HO PPO SHI YUI JO GE KO KU KA SHI RYO FU HOC CHA SE SON SHU BO DAI BO SA MU JU SO FU SE FUKU TOKU YAKU BU NYO ZE FU KA SHI RYO SHU BO DAI BO SA TAN NO NYO SHO KYO JU.
SHU BO DAI O I UN GA KA I SHIN SO KEN NYO RAI FU HOC CHA SE SON FU KA I SHIN SO TO KKEN NYO RAI GA I KO NYO RAI SHO SETSU SHIN SO SOKU HI SHIN SO BUTSU GO SHU BO DAI BON SHO U SO KAI ZE KO MO NYA KKEN SHO SO HI SO SO KKEN NYO RAI.
SHU BO DAI BYAKU BUTSU GON SE SON HA U SHU JO TOKU MON NYO ZE GON SETSU SHO KU SHO JI SSHIN FU BUTSU GO SHU BO DAI MAKU SA ZE SETSU NYO RAI METSU GO GO GO HYAKU SAI U JI KAI SHU FUKU SHA O SHI SHO KU NO SHO SHIN JIN I SHI I JI TTO CHI ZE NIN FU O ICHI BUTSU NI BUTSU SAN SHI GO BUTSU NI SHU ZEN GON I O MU RYO SEM MAN BU SSHO SHU SHO ZEN GON MON ZE SHO KU NAI SHI ICHI NEN SHO JO SHIN JA SHU BO DAI NYO RAI SHI CCHI SHI KKEN ZE SHO SHU JO TOKU NYO ZE MU RYO FUKU TOKU GA I KO ZE SHO SHU JO MU BU GA SO NIN SO SHU JO SO JU SHA SO MU HO SO YAKU MU HI HO SO GA I KO ZE SHO SHU JO NYAKU SHIN SHU SO SOKU I JAKU GA NIN SHU JO JU SHA NYAKU SHU HO SO SOKU JAKU GA NIN SHU JO JU SHA GA I KO NYAKU SHU HI HO SO SOKU JAKU GA NIN SHU JO JU SHA ZE KO FU O SHU HO FU O SHU HI HO I ZE GI KO NYO RAI JO SETSU NYO TO BI KU CHI GA SE PPO NYO BATSU YU SHA HO SHO O SHA GA KYO HI HO.
SHU BO DAI O I UN GA NYO RAI TOKU A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI YA NYO RAI U SHO SE PPO YA SHU BO DAI GON SE SON NYO GA GE BU SSHO SETSU GI MU U JO HO MYO A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI YAKU MU U JO HO NYO RAI KA SETSU GA I KO NYO RAI SHO SE PPO KAI FU KA SHU FU KA SETSU HI HO HI HI HO SHO I SHA GA I SSAI KEN SHO KAI I MU I HO NI U SHA BETSU.
SHU BO DAI O I UN GA NYAKU NIN MAN SAN ZEN DAI SEN SE KAI SHI PPO I YU FU SE ZE NIN SHO TOKU FUKU TOKU NYO I TA FU SHU BO DAI GON JIN TA SE SON GA I KO ZE FUKU TOKU SOKU HI FUKU TOKU SHO ZE KO NYO RAI SETSU FUKU TOKU TA NYAKU BU U NIN O SHI KYO CHU JU JI NAI SHI SHI KU GE TO I TA NIN SETSU GO FUKU SHO HI GA I KO SHU BO DAI I SSAI SHO BUTSU GYU SHO BUTSU A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI HO KAI JU SHI KYO SHUTSU SHU BO DAI SHO I BU PPO SHA SOKU HI BU PPO.
SHU BO DAI O I UN GA SHU DA ON NO SA ZE NEN GA TOKU SHU DA ON GA FU SHU BO DAI GON HO CCHA SE SON GA I KO SHU DA ON MYO I NYU RU NI MU SHO NYU FU NYU SHIKI SHO KO MI SOKU HO ZE MYO SHU DA ON SHU BO DAI O I UN GA SHI DA GON NO SA ZE NEN GA TOKU SHI DA GON GA FU SHU BO DAI GON HO CCHA SE SON GA I KO SHI DA GON MYO ICHI O RAI NI JITSU MU O RAI ZE MYO SHI DA GON SHU BO DAI O I UN GA A NA GON NO SA ZE NEN GA TOKU A NA GON GA FU SHU BO DAI GON HO CCHA SE SON GA I KO A NA GON MYO I FU RAI NI JITSU MU FU RAI ZE KO MYO A NA GON SHU BO DAI O I UN GA A RA KAN NO SA ZE NEN GA TOKU A RA KAN DO FU SHU BO DAI GON HO CCHA SE SON GA I KO JITSU MU U HO MYO A RA KAN SE SON NYAKU A RA KAN SA ZE NEN GA TOKU A RA KAN DO SOKU I JAKU GA NIN SHU JO JU SHA SE SON BU SETSU GA TOKU MU JO ZAM MAI NIN CHU SAI I DAI ICHI ZE DAI ICHI RI YOKU A RA KAN SE SON GA FU SA ZE NEN GA ZE RI YOKU A RA KAN SE SON GA NYAKU SA ZE NEN GA TOKU A RA KAN DO SE SON SOKU FU SETSU SHU BO DAI ZE GYO A REN NA GYO SHA I SHU BO DAI JITSU MU SHO GYO NI MYO SHU BO DAI ZE GYO A REN NA GYO.
BUTSU GO SHU BO DAI O I UN GA NYO RAI SHAKU ZAI NEN TO BU SSHO O HO U SHO TOKU FU HO CCHA SE SON NYO RAI ZAI NEN TO BU SSHO O HO JITSU MU SHO TOKU SHU BO DAI O I UN GA BO SA SHO GON BUTSU DO FU HO CCHA SE SON GA I KO SHO GON BUTSU DO SHA SOKU HI SHO GON ZE MYO SHO GON ZE KO SHU BO DAI SHO BO SA MA KA SA O NYO ZE SHO SHO JO SHIN FU O JU SHIKI SHO SHIN FU O JU SHO KO MI SOKU HO SHO SHIN O MU SHO JU NI SHO GO SHIN SHU BO DAI HI NYO U NIN SHIN NYO SHU MI SEN NO O I UN GA ZE SHIN I DAI FU SHU BO DAI GON JIN DAI SE SON GA I KO BU SSETSU HI SHIN ZE MYO DAI SHIN.
SHU BO DAI NYO GO GA CHU SHO U SHA SHU NYO ZE SHA TO GO GA O I UN GA ZE SHO GO GA SHA NYO I TA FU SHU BO DAI GON JIN TA SE SON TAN SHO GO GA SHO TA MU SHU GA KYO GO SHA SHU BO DAI GA KON JITSU GON GO NYO NYAKU U ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN I SHI PPO MAN NI SHO GO GA SHA SHU SAN ZEN DAI SEN SE KAI I YU FU SE TOKU FUKU TA FU SHU BO DAI GON JIN TA SE SON BUTSU GO SHU BO DAI NYAKU ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN O SHI KYO CHU NAI SHI JU JI SHI KU GE TO I TA NIN SETSU NI SHI FUKU TOKU SHO ZEN FUKU TOKU.
BU SHI SHU BO DAI ZUI SETSU ZE KYO NAI SHI SHI KU GE TO TO CHI SHI SHO I SSAI SE KEN TEN NIN A SHU RA KAI O KU YO NYO BUTSU TO BYO GA KYO U NIN JIN NO JU JI DOKU JU SHU BO DAI TO CHI ZE NIN JO JU SAI JO DAI ICHI KE U SHI HO NYAKU ZE KYO TEN SHO ZAI SHI SHO SOKU I U BUTSU NYAKU SON JU DE SHI.
NI JI SHU BO DAI BYAKU BUTSU GON SE SON TO GA MYO SHI KYO GA TO UN GA BU JI BUTSU GO SHU BO DAI ZE KYO MYO I KON GO HAN NYA HA RA MI I ZE MYO JI NYO TO BU JI SHO I SHA GA SHU BO DAI BU SSETSU HAN NYA HA RA MITSU SOKU HI HAN NYA HA RA MITSU ZE MYO HAN NYA HA RA MITSU SHU BO DAI O I UN GA NYO RAI U SHO SE PPO FU SHU BO DAI BYAKU BUTSU GON SE SON NYO RAI MU SHO SETSU SHU BO DAI O I UN GA SAN ZEN DAI SEN SE KAI SHO U MI JIN ZE I TA FU SHU BO DAI GON JIN TA SE SON SHU BO DAI SHO MI JIN NYO RAI SE PPI MI JIN ZE MYO MI JIN NYO RAI SETSU SE KAI HI SE KAI ZE MYO SE KAI SHU BO DAI O I UN GA KA I SAN JU NI SO KEN NYO RAI FU HO CHA SE SON FU KA I SAN JU NI SO TO KKEN NYO RAI GA I KO NYO RAI SETSU SAN JU NI SO SOKU ZE HI SO ZE MYO SAN JU NI SO SHU BO DAI NYAKU U ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN I GO GA SHA TO SHIM MYO FU SE NYAKU BU U NIN O SHI KYO CHU NAI SHI JU JI SHI KU GE TO I TA NIN SETSU GO FUKU JIN TA.
NI JI SHU BO DAI MON SETSU ZE KYO SHIN GE GI SHU TAI RUI HI KYU NI BYAKU BUTSU GON KE U SE SON BU SETSU NYO ZE JIN JIN KYO TEN GA JU SHAKU RAI SHO TOKU E GEN MI ZO TOKU MON NYO ZE SHI KYO SE SON NYAKU BU U NIN TOKU MON ZE KYO SHIN JIN SHO JO SOKU SHO JI SSO TO CHI ZE NIN JO JU DAI ICHI KE U KU DOKU SE SON ZE JI SSO SHA SOKU ZE HI SO ZE KO NYO RAI SETSU MYO JI SSO SE SON GA KON TOKU MON NYO ZE KYO TEN SHIN GE JU JI FU SOKU I NAN NYAKU TO RAI SE GO GO HYAKU SAI GO U SHU JO TOKU MON ZE KYO SHIN GE JU JI ZE NIN SOKU I DAI ICHI KE U GA I KO SHI NIN MU GA SO MU NIN SO MU SHU JO SO MU JU SHA SO SHO I SHA GA GA SO SOKU ZE HI SO NIN SO SHU JO SO JU SHA SO SOKU ZE HI SO GA I KO RI I SSAI SHO SO SOKU MYO SHO BUTSU BUTSU GO SHU BO DAI NYO ZE NYO ZE NYAKU BU U NIN TOKU MON ZE KYO FU KYO FU FU FU I TO CHI ZE NIN JIN I KE U GA I KO SHU BO DAI NYO RAI SETSU DAI ICHI HA RA MITSU SOKU HI DAI ICHI HA RA MITSU ZE MYO DAI ICHI HA RA MITSU SHU BO DAI NIN NIKU HA RA MITSU NYO RAI SE PPI NIN NIKU HA RA MITSU ZE MYO NIN NIKU HA RA MITSU GA I KO SHU BO DAI NYO GA SHAKU I KA RI O KA SSETSU SHIN TAI GA O NI JI MU GA SO MU NIN SO MU SHU JO SO MU JU SHA SO GA I KO GA O O SHAKU SETSU SETSU SHI GE JI NYAKU U GA SO NIN SO SHU JO SO JU SHA SO O SHO SHIN GON SHU BO DAI U NEN KA KO O GO HYAKU SE SA NIN NIKU SEN NIN O NI SHO SE MU GA SO MU NIN SO MU SHU JO SO MU JU SHA SO ZE KO SHU BO DAI BO SA O RI I SSAI SO HOTSU A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI SHIN FU O JU SHIKI SHO SHIN FU O JU SHO KO MI SOKU HO SHO SHIN O SHO MU SHO JU SHIN NYAKU SHIN U JU SOKU I HI JU ZE KO BU SSETSU BO SA SHIN FU O JU SHIKI FU SE SHU BO DAI BO SA I RI YAKU I SSAI SHU JO KO O NYO ZE FU SE NYO RAI SETSU I SSAI SHO SO SOKU ZE HI SO U SETSU I SSAI SHU JO SOKU HI SHU JO SHU BO DAI NYO RAI ZE SHIN GO SHA JITSU GO SHA NYO GO SHA FU O GO SHA FU I GO SHA SHU BO DAI NYO RAI SHO TOKU HO SHI HO MU JITSU MU KO SHU BO DAI NYAKU BO SA SHIN JU O HO NI GYO FU SE NYO NIN NYU AN SOKU MU SHO KEN NYAKU BO SA SHIN FU JU HO NI GYO FU SE NYO NIN U MOKU NI KKO MYO SHO KEN SHU JU SHIKI SHU BO DAI TO RAI SHI SE NYAKU U ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN NO O SHI KYO JU JI DOKU JU SOKU I NYO RAI I BUTSU CHI E SHI CCHI ZE NIN SHI KKEN ZE NIN KAI TOKU JO JU MU RYO MU HEN KU DOKU.
SHU BO DAI NYAKU U ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN SHO NICHI BUN I GO GA SHA TO SHIN FU SE CHU NICHI BUN BU I GO GA SHA TO SHIN FU SE GO NICHI BUN YAKU I GO GA SHA TO SHIN FU SE NYO ZE MU RYO HYAKU SEN MAN NOKU KO I SHIN FU SE NYAKU BU U NIN MON SHI KYO TEN SHIN JIN FU GYAKU GO FUKU SHO HI GA KYO SHO SHA JU JI DOKU JU I NIN GE SETSU SHU BO DAI I YO GON SHI ZE KYO U FU KA SHI GI FU KA SHO RYO MU HEN KU DOKU NYO RAI I HOTSU DAI JO SHA SETSU I HOTSU SAI JO JO SHA SETSU NYAKU U NIN NO JU JI DOKU JU KO I NIN SETSU NYO RAI SHI CCHI ZE NIN SHI KKEN ZE NIN KAI TOKU JO JU FU KA RYO FU KA SHO MU U HEN FU KA SHI GI KU DOKU NYO ZE NIN TO SOKU I KA TAN NYO RAI A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI GA I KO SHU BO DAI NYAKU GYO SHO HO SHA JAKU GA KEN NIN KEN SHU JO KEN JU SHA KEN SOKU O SHI KYO FU NO CHO JU DOKU JU I NIN GE SETSU SHU BO DAI ZAI ZAI SHO SHO NYAKU U SHI KYO I SSAI SE KEN TEN NIN A SHU RA SHO O KU YO TO CHI SHI SHO SOKU I ZE TO KAI O KU GYO SA RAI I NYO I SHO GE KO NI SAN GO SHO.
BU SHI SHU BO DAI NYAKU ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN JU JI DOKU JU SHI KYO NYAKU I NIN KYO SEN ZE NIN SEN SE ZAI GO O DA AKU DO I KON SE NIN KYO SEN KO SEN SE ZAI GO SOKU I SHO METSU TO TOKU A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI SHU BO DAI GA NEN KA KO MU RYO A SO GI KO O NEN TO BUTSU ZEN TOKU CHI HA PPYAKU SHI SEN MAN NOKU NA YU TA SHO BUTSU SHI KKAI KU YO JO JI MU KU KA SHA NYAKU BU U NIN O GO MA SSE NO JU JI DOKU JU SHI KYO SHO TOKU KU DOKU O GA SHO KU YO SHO BUTSU KU DOKU HYAKU BUN FU GYU I SSEM MAN NOKU BUN NAI SHI SAN JU HI YU SHO FU NO GYU SHU BO DAI NYAKU ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN O GO MA SSE U JU JI DOKU JU SHI KYO SHO TOKU KU DOKU GA NYAKU GU SE SSHA WAKU U NIN MON SHIN SOKU O RAN KO GI FU SHIN SHU BO DAI TO CHI ZE KYO GI FU KA SHI GI KA HO YAKU FU KA SHI GI.
NI JI SHU BO DAI BYAKU BUTSU GON SE SON ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN HOTSU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHIN UN GA O JU UN GA GO BUKU GO SHIN BUTSU GO SHU BO DAI ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN HOTSU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHIN SHA TO SHO NYO ZE SHIN GA O METSU DO I SSAI SHU JO METSU DO I SSAI SHU JO I NI MU U ICHI SHU JO JITSU METSU DO SHA GA I KO SHU BO DAI NYAKU BO SA U GA SO NIN SO SHU JO SO JU SHA SO SOKU HI BO SA SHO I SHA GA SHU BO DAI JITSU MU U HO HOTSU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHIN SHA SHU BO DAI O I UN GA NYO RAI O NEN TO BU SSHO U HO TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI FU HO CHA SE SON NYO GA GE BU SSHO SETSU GI BUTSU O NEN TO BU SSHO MU U HO TOKU A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI BUTSU GON NYO ZE NYO ZE SHU BO DAI JITSU MU U HO NYO RAI TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHU BO DAI NYAKU U HO NYO RAI TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHA NEN TO BUTSU SOKU FU YO GA JU KI NYO O RAI SE TO TOKU SA BUTSU GO SHA KYA MU NI I JITSU MU U HO TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI ZE KO NEN TO BUTSU YO GA JU KI SA ZE GON NYO O RAI SE TO TOKU SA BUTSU GO SHA KYA MU NI GA I KO NYO RAI SHA SOKU SHO HO NYO GI NYAKU U NIN GON NYO RAI TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHU BO DAI JITSU MU U HO BUTSU TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHU BO DAI NYO RAI SHO TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI O ZE CHU MU JITSU MU KO ZE KO NYO RAI SETSU I SSAI HO KAI ZE BU PPO SHU BO DAI SHO GON I SSAI HO SHA SOKU HI I SSAI HO ZE KO MYO I SSAI HO SHU BO DAI HI NYO NIN SHIN CHO DAI SHU BO DAI GON SE SON NYO RAI SETSU NIN SHIN CHO DAI SOKU I HI DAI SHIN ZE MYO DAI SHIN SHU BO DAI BO SA YAKU NYO ZE NYAKU SA ZE GON GA TO METSU DO MU RYO SHU JO SOKU FU MYO BO SA GA I KO SHU BO DAI JITSU MU U HO MYO I BO SA ZE KO BU SSETSU I SSAI HO MU GA MU NIN MU SHU JO MU JU SHA SHU BO DAI NYAKU BO SA SA ZE GON GA TO SHO GON BUTSU DO ZE FU MYO BO SA GA I KO NYO RAI SETSU SHO GON BUTSU DO SHA SOKU HI SHO GON ZE MYO SHO GON SHU BO DAI NYAKU BO SA TSU DATSU MU GA HO SHA NYO RAI SETSU MYO SHIN ZE BO SA.
SHU BO DAI O I UN GA NYO RAI U NIKU GEN FU NYO ZE SE SON NYO RAI U NIKU GEN SHU BO DAI O I UN GA NYO RAI U TEN GEN FU NYO
ZE SE SON NYO RAI U TEN GEN SHU BO DAI O I UN GA NYO RAI U E GEN FU NYO ZE SE SON NYO RAI U E GEN SHU BO DAI O I UN GA NYO
RAI U HO GEN FU NYO ZE SE SON NYO RAI U HO GEN SHU BO DAI O I UN GA NYO RAI U BUTSU GEN FU NYO ZE SE SON NYO RAI U BUTSU GEN SHU BO DAI O I UN GA NYO GO GA CHU SHO U SHA BU SSETSU ZE SHA FU NYO ZE SE SON NYO RAI SETSU ZE SHA SHU BO DAI O I UN GA NYO ICHI GO GA CHU SHO U SHA U NYO ZE SHA TO GO GA ZE SHO GO GA SHO U SHA SHU BUTSU SE KAI NYO ZE NYO I TA FU JIN TA SE SON BUTSU GO SHU BO DAI NI SHO KOKU DO CHU SHO U SHU JO NYA KKAN SHU SHIN NYO RAI SHI CHI GA I KO NYO RAI SETSU SHO SHIN KAI I HI SHIN ZE MYO I SHIN SHO I SHA GA SHU BO DAI KA KO SHIN FU KA TOKU GEN ZAI SHIN FU KA TOKU MI RAI SHIN FU KA TOKU.
SHU BO DAI O I UN GA NYAKU U NIN MAN SAN ZEN DAI SEN SE KAI SHI PPO I YO FU SE ZE NIN I ZE IN NEN TOKU FUKU TA FU NYO ZE SE SON SHI NIN I ZE IN NEN TOKU FUKU JIN TA SHU BO DAI NYAKU FUKU TOKU U JITSU NYO RAI FU SETSU TOKU FUKU TOKU TA I FUKU TOKU MU KO NYO RAI SE TTOKU FUKU TOKU TA.
SHU BO DAI O I UN GA BU KKA I GU SOKU SHIKI SHIN KEN FU HO CHA SE SON NYO RAI FU O I GU SOKU SHIKI SHIN KEN GA I KO NYO RAI SETSU GU SOKU SHIKI SHIN SOKU HI GU SOKU SHIKI SHIN ZE MYO GU SOKU SHIKI SHIN SHU BO DAI O I UN GA NYO RAI KA I GU SOKU SHO SO KEN FU HO CHA SE SON NYO RAI FU O I GU SOKU SHO SO KEN GA I KO NYO RAI SETSU SHO SO GU SOKU SOKU HI GU SOKU ZE MYO SHO SO GU SOKU.
SHU BO DAI NYO MO CCHI NYO RAI SA ZE NEN GA TO U SHO SE PPO MAKU SA ZE NEN GA I KO NYAKU NIN GON NYO RAI U SHO SE PPO SOKU I BO BUTSU FU NO GE GA SHO SE KKO SHU BO DAI SE PPO SHA MU HO KA SETSU ZE MYO SE PPO NI JI E MYO SHU BO DAI BYAKU BUTSU GON SE SON HA U SHU JO O MI RAI SE MON SETSU ZE HO SHO SHIN JIN FU BUTSU GO SHU BO DAI HI HI SHU JO HI FU SHU JO GA I KO SHU BO DAI SHU JO SHU JO SHA NYO RAI SE PPI SHU JO ZE MYO SHU JO.
SHU BO DAI BYAKU BUTSU GON SE SON BU TTOKU A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI I MU SHO TOKU YA BUTSU GON NYO ZE NYO ZE SHU BO DAI GA O A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI NAI SHI MU U SHO HO KA TOKU ZE MYO A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI.
BU SHI SHU BO DAI ZE HO BYO DO MU U KO GE ZE MYO A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI I MU GA MU NIN MU SHU JO MU JU SHA SHU I SSAI ZEM PO SOKU TOKU A NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI SHU BO DAI SHO GON ZEN PO SHA NYO RAI SETSU SOKU HI ZEN PO ZE MYO ZEN PO.
SHU BO DAI NYAKU SAN ZEN DAI SEN SE KAI CHU SHO U SHO SHU MI SEN NO NYO ZE TO SHI PPO JU U NIN JI YO FU SE NYAKU NIN I SHI HAN NYA HA RA MI KYO NAI SHI SHI KU GE TO JU JI DOKU JU I TA NIN SETSU O ZEN FUKU TOKU HYAKU BUN FU GYU I PPYAKU SEN MAN NOKU BUN NAI SHI SAN JU HI YU SHO FU NO GYU.
SHU BO DAI O I UN GA NYO TO MO CCHI NYO RAI SA ZE NEN GA TO DO SHU JO SHU BO DAI MAKU SA ZE NEN GA I KO JITSU MU U SHU JO NYO RAI DO SHA NYAKU U SHU JO NYO RAI DO SHA NYO RAI SOKU U GA NIN SHU JO JU SHA SHU BO DAI NYO RAI SETSU U GA SHA SOKU HI U GA NI BON PU SHI NIN I I U GA SHU BO DAI BON PU SHA NYO RAI SETSU SOKU HI BON PU ZE MYO BON PU.
SHU BO DAI O I UN GA KA I SAN JU NI SO KAN NYO RAI FU SHU BO DAI GON NYO ZE NYO ZE I SAN JU NI SO KAN NYO RAI BUTSU GO SHU BO DAI NYAKU I SAN JU NI SO KAN NYO RAI SHA TEN RIN SHO O SOKU ZE NYO RAI SHU BO DAI BYAKU BUTSU GON SE SON NYO GA GE BU SSHO SETSU GI FU O I SAN JU NI SO KAN NYO RAI NI JI SE SON NI SETSU GE GON
SHU BO DAI NYO NYAKU SA ZE NEN NYO RAI FU I GU SOKU SO KO TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHU BO DAI MAKU SA ZE NEN NYO RAI FU I GU SOKU SO KO TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHU BO DAI NYO NYAKU SA ZE NEN HOTSU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHIN JA SETSU SHO HO DAN ME SSO MAKU SA ZE NEN GA I KO HOTSU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHIN SHA O HO FU SETSU DAN ME SSO.
SHU BO DAI NYAKU BO SA I MAN GO GA SHA TO SE KAI SHI PPO JI YO FU SE NYAKU BU U NIN CHI I SSAI HO MU GA TOKU JO O NIN SHI BO SA SHO ZEN BO SA SHO TOKU KU DOKU GA I KO SHU BO DAI I SHO BO SA FU JU FUKU TOKU KO SHU BO DAI BYAKU BUTSU GON SE SON UN GA BO SA FU JU FUKU TOKU SHU BO DAI BO SA SHO SA FUKU TOKU FU O TON JAKU ZE KO SETSU FU JU FUKU TOKU.
SHU BO DAI NYAKU U NIN GON NYO RAI NYAKU RAI NYA KKO NYAKU ZA NYAKU GA ZE NIN FU GE GA SHO SETSU GI GA I KO NYO RAI SHA MU SHO JU RAI YAKU MU SHO KO KO MYO NYO RAI.
SHU BO DAI NYAKU ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN I SAN ZEN DAI SEN SE KAI SUI I MI JIN O I UN GA ZE MI JIN SHU NYO I TA FU SHU BO DAI GON JIN TA SE SON GA I KO NYAKU ZE MI JIN SHU JITSU U SHA BU SSOKU FU SETSU ZE MI JIN SHU SHO I SHA GA BU SETSU MI JIN SHU SOKU HI MI JIN SHU ZE MYO MI JIN SHU SE SON NYO RAI SHO SETSU SAN ZEN DAI SEN SE KAI SOKU HI SE KAI ZE MYO SE KAI GA I KO NYAKU SE KAI JITSU U SHA SOKU ZE ICHI GO SO NYO RAI SETSU ICHI GO SO SOKU HI ICHI GO SO ZE MYO ICHI GO SO SHU BO DAI ICHI GO SO SHA SOKU ZE FU KA SETSU TAN BON PU SHI NIN DON JAKU GO JI.
SHU BO DAI NYAKU NIN GON BU SSETSU GA KEN NIN KEN SHU JO KEN JU SHA KEN SHU BO DAI O I UN GA ZE NIN GE GA SHO SETSU GI FU HO CCHA SE SON ZE NIN FU GE NYO RAI SHO SETSU GI GA I KO SE SON SETSU GA KEN NIN KEN SHU JO KEN JU SHA KEN SOKU HI GA KEN NIN KEN SHU JO KEN JU SHA KEN ZE MYO GA KEN NIN KEN SHU JO KEN JU SHA KEN SHU BO DAI HOTSU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI SHIN JA O I SSAI HO O NYO ZE CHI NYO ZE KEN NYO ZE SHIN GE FU SHO HO SSO SHU BO DAI SHO GON HO SSO SHA NYO RAI SETSU SOKU HI HO SSO ZE MYO HO SSO.
SHU BO DAI NYAKU U NIN I MAN MU RYO A SO GI SE KAI SHI PPO JI YO FU SE NYAKU U ZEN NAN SHI ZEN NYO NIN HOTSU BO DAI SHIN SHA JI O SHI KYO NAI SHI SHI KU GE TO JU JI DOKU JU I NIN EN ZETSU GO FUKU SHO HI UN GA I NIN EN ZETSU FU SHU O SO NYO NYO FU DO GA I KO
BU SETSU ZE KYO I CHO RO SHU BO DAI GYU SHO BI KU BI KU NI U BA SOKU U BA I I SSAI SE KEN TEN NIN A SHU RA TO MON BU SSHO SETSU KAI DAI KAN GI SHIN JU BU GYO KON GO HAN YA HA RA MI KYO.
Dharani Wielce Współczującego
Inny tytuł: Dai Hi En Man Mu Ge Jin Shu
Skrócony tytuł: Daihi shu
(język chiński)
NAMU KARA TAN NO, TORA YA YA, NAMU ORI YA, BORYO KI CHI SHIFU RA YA, FUJI SATO BO YA, MOKO SATO BO YA, MO KO KYA RUNI KYA YA, J EN, SA HARA HA EI SHU TAN NO TON SHA, NAMU SHIKI RI TOI MO, ORI YA, BORYO KI CHI, SHIFU RA RIN TO BO, NA MU NO RA, KIN JI, KI RI, MO KO HO DO, SHA MI SA BO, O TO JO SHU BEN, O SHU IN, SA BO SA TO, NO MO BO GYA, MO HA TE CHO, TO JI TO, EN, O BO RYO KI, RU GYA CHI, KYA RA CHI, I KIRI MO KO, FUJI SA TO, SA BO SA BO MO RA MO RA, MO KI MO KI, RI TO IN KU RYO KU RYO, KE MO TO RYO TO RYO, HO JA YA CHI, MO KO HO JA YA CHI, TO RA TO RA, CHIRI NI, SHIFU RA YA, SHA RO SHA RO, MO MO HA MO RA, HO CHI RI, YU (I) KI YU (I) KI, SHI NO SHI NO, ORA SAN FURA SHA RI, HA ZA HA ZA, FURA SHA YA, KU RYO KU RYO, MO RA KU RYO KU RYO, KI RI SHA RO SHA RO, SHI RI SHI RI, SU RYO SU RYO, FUJI YA, FUJI YA, FUDO YA, FUDO YA, MI CHIRI YA, J NORA KIN JI, CHIRI SHUNI NO, HOYA MONO, SOMO KO, SHIDO YA, SOMO KO, MOKO SHIDO YA, SOMO KO, SHIDO YU KI, SHIFU RA YA, SOMO KO J NORA KIN JI, SOMO KO, MO RA NO RA SOMO KO, SHIRA SU OMO GYA YA, SOMO KO, SOBO MOKO SHIDO YA, SOMO KO, SHAKI RA OSHI DO YA, SOMO KO, HODO MOGYA SHIDO YA, SOMO KO, NORA KIN JI HA GYARA YA, SOMO KO, MO HORI SHIN GYARA YA, SOMO KO, NAMU KARA TAN NO TORA YA YA, NAMU ORI YA, BORYO KI CHI, SHIFU RA YA, SOMO KO, SHITE DO MODO RA, HODO YA SOMO KO.
Daihi Shin Dharani
Chwała
Trzem
Klejnotom
Buddzie,
Dharmie
i Sandze!
Chwała
Bodhisattwie
Mahasattwie,
Awalokiteśwarze,
Bodhisattwie
współczucia.
Chwała
temu,
który
usuwa
wszelki
strach
i cierpienia!
Czcząc
Bodhisattwę
Awalokiteśwarę,
śpiewajmy
tę
cudowną
Dharani,
która
oczyszcza
wszystkie
odczuwające
istoty,
która
spełnia
pragnienia
wszystkich
istot.
Chwała
Bodhisattwie
Mahasattwie,
który
jest
ucieleśnieniem
Trikayi,
który
jest
obdarzony
transcendentalną
mądrością.
Chwała
Bodhisattwie
Mahasattwie,
który
nieustająco
wyzwala
wszelkie
odczuwające
istoty
z nieskalanym
umysłem.
Chwała
Bodhisattwie
Mahasattwie,
który
nieprzerwanie
podtrzymuje
Najwyższą
i Całkowitą
mądrość
i który
wolny
jest
od
wszelkich
przeszkód.
Chwała
Bodhisattwie
Mahasattwie,
którego
czyny
ukazują
fundamentalną
czystość
wszystkich
istot.
Chwała
Bodhisattwie
Mahasattwie,
który
usuwa
trzy
złe
ułudy –
chciwość,
gniew
i szaleństwo.
Szybko!
Szybko!
Przyjdź!
Przyjdź!
Tu!
Tu!
Radość
tryska
z nas.
Pomóż
nam
wejść
w Krainę
Wielkiego
Urzeczywistnienia.
Bodhisattwo
Awalokiteśwaro,
Bodhisattwo
Współczucia,
prowadź
nas
do
duchowej
radości.
Spełnienie!
Spełnienie!
Dając
świadectwo
wolności
i współczuciu
umysłu
Awalokiteśwary,
oczyszczając
swe
własne
ciało
i umysł,
Stając
się
nieustraszonym
jak
lew,
Manifestując
się
we
wszystkich
istotach,
Doprowadzając
do
perfekcji
Koło
Dharmy
i Kwiat
Lotosu,
możemy
bez
przeszkód
wyzwolić
wszystkie
odczuwające
istoty.
Oby
Rozumienie
tajemnej
natury
Awalokiteśwary
rozpowszechniło
się
na
zawsze
i wszędzie.
Chwała
Trzem
Klejnotom –
Buddzie
Dharmie
i Sandze!
Chwała
Bodhisattwie
Mahasattwie
Awalokiteśwarze,
Bodhisattwie
współczucia!
Oby
ta
Dharani
była
skuteczna.
Chwała!
Dharani Usuwająca Nieszczęścia
NA MU SA MAN DA
MO TO NAN O HA RA CHI KO TO SHA SO NO NAN TO JI
TO EN GYA GYA GYA KI GYA KI UN NUN SHI FU
RA SHI FU RA HA RA SHI FU RA HA RA SHI FU RA
CHI SHU SA CHI SHU SA SHU SHI RI SHU SHI RI SO
HA JA SO HA JA SE CHI GYA SHI RI EI SO MO KO
Dharani Usuwająca Nieszczęścia
Skrócony tytuł: SHOSAI SHU
(język chiński)
NO MO SAM MAN DA, MOTO NAN, OHA RA CHI KOTO SHA, SONO NAN J 11 TO JI TO, EN, GYA GYA, GYA KI GYA KI, UN NUN, SHIHU RA SHIHU RA, HARA SHIHU RA HARA SHIHU RA, CHISHU SA CHISHU SA, CHI 12 SHU RI CHI SHU RI, SOWA JA SOWA JA, 12 SEN CHI GYA, SHIRI EI SO MO KO.
Chwała wszystkim Buddom w Trzech Światach i Dziesięciu Kierunkach. Cześć Niezrównanemu, który potrafi usunąć wszelkie nieszczęścia. Cześć Niezrównanemu, który przenika cały wszechświat, odsłaniając Trikaya odpowiednio do okoliczności. On jest Światłem, wielkim Światłem samym w sobie. To wspaniałe Światło przyciąga wszystkie istoty do sfery Buddy i ocala je. Tak właśnie znikają nieszczęścia. Jasne urzeczywistnienie pojawia się i moc tej Dharani została wypełniona.
dla wszystkich bóstw chroniących świątynię
NO BO BA GYA BA TE TA RE RO KI YA HA RA CHI BI SHI SHU DA YA HO DA YA BA GYA BA TE TA NI YA TA J OM BI SHU DA YA BI SHU DA YA SA MA SA MA SAN MAN DA HA BA SHA SO HA RA DA GYA CHI GYA GYA NO SO BA HAN BA BI SHU TEI A BI SHIN SHA TO MAN SO GYA TA HA RA HA SHA NO A MI RI TA BI SEI KEI MA KA MAN DA RA HA DA I A KA RA A KA RA A YU SAN DA RA NI SHU DA YA SHU DA YA GYA GYA NO BI SHU TEI U SHU NI SHA BI SHA YA BI SHU TEI SA KA SA RA A RA SHIN MEI SAN SO NI TEI SA RA BA TA TA GYA TA BA RO GYA NI SA TA HA RA MI TA HA RI HO RA NI SA RA BA TA TA GYA TA KI RI DA YA CHI SHU TA NO CHI SHU CHI TA MA KA BO DA REI BA SA RA GYA YA SO GYA TA NO BI SHU TEI SA RA BA HA RA DA HA YA TO RI GYA CHI HA RI BI SHU TEI HA RA CHI NI HA RA DA YA A YU KU SHU TEI SAN MA YA CHI SHU CHI TEI MA NI MA NI MA KA MA NI TA TA TA BO DA KU CHI HA RI SHU TEI BI SO BO DA BOCHI SHU TEI J SHA YA SHA YA BI SHA YA BI SHA YA SA MO RA SA MO RA SA RA BA BO DA CHI SHU CHI TA SHU TEI BA SHI RI BA SA RAN GYA RA BEI BA SA RAN HA BA J TO BA MAN SHA RI RAN SA RA BA SA TO BA BNAN SHA KYA YA HA RI BI SHU TEI SA RA BA GYA CHI HA RI SHU TEI SA RA BA TA TA GYA TA SHI SHA MEI SAN BA JIN BA SO EN TO SA RA BA TA TA GYA TA SAN BA JIN BA SO JI SHU CHI TEI BO JI YA BO JI YA BI BO JI YA BI BO JI YA BO DA YA BO DA YA BI BO DA YA BI BO DA YA SAN MAN DA HA RI SHU TEI SA RA BA TA TA GYA TA KI RI DA YA CHI SHU TA NO CHI SHU CHI TA MA KA BO DA REI SO WA KA
NO BO BA GYA BA TE BI SE JA KUROBE RUBIYA HARABA HARASHA YA TA TA GYA TA YA O RA KO CHI SAN MYAKU SAN BO DA YA TA GYA TA ON BI SE ZE BI SE ZE BI SE JA SAN BORI GYA TE SO WA KA
NAMU FU DO YA. NAMU DABO YA. NAMU SUN GYA YA. NAMU JI HO SHI BU. NAMU SHI BU SA MOKO SA. NAMU SHI SHIN SUN. NAMU SHU SHI. SARA GYA SARA GYA SARA GYA. MUTO NAN KI. AGYA NI KI. NIGYA SHI KI. AGYA NA KI. BARA NI KI. ABI RA KII. HA DAI RI KI. SHIK KO SHIK KO. MAKU TOKU KU JU.
ON O NORI
BI SHA CHI BI RA HOJA RATORI HO DO HO DO NI HO JA
RA HO NI HAN KU KI TSU RO YO HAN SO MO KO
Przedłużająca Życie Sutra Kannon w Dziesięciu Wersach
Inny tytuł: Enmei Jukku Kannon Gyo
KAN
ZE
ON
NA
MU
BUTSU
YO
BUTSU
U IN
YO
BUTSU
U EN
BUPO
PO
SO
EN
JO
RAKU
GA
JO
CHO
NEN
KAN
ZE
ON
BO
NEN
KAN
ZE
ON
NEN
NEN
JU
SHIN
KI
NEN
NEN
FU
RI
SHIN
Emmei Jikku Kannon Gyo
Kandzeon.
Chwała
Buddzie
Jesteśmy
w przyczynie
z Buddą
Jesteśmy
w związku
z Buddą
W
intymnym
związku
z Buddą,
Dharmą,
Sanghą
Nieskończona
radość
i czystość
Poranna
myśl
Kandzeon
Wieczorna
myśl
Kandzeon
Każda
myśl
powstaje
z serca-umysłu
Każda
myśl
nie
jest
oddzielona
od
serca-umysłu.
Buddy Uzdrawiania
NA
MO
BHA
GA
WA
TE
BHAI
SA
DŻJA
GU
RU
WAI
DU
RJA
PRA
BHA
RA
DŻA
JA
TA
THA
GA
TA
JA
AR
HA
TE
SAM
JAK
SAM
BUD
DA
JA
TA
DJA
THA
OM
BHAI
SA
DŻJE
BHAI
SA
DŻJE
BHAI
SA
DŻJE
SAM
MUD
GA
TE
SWA
HA
Osiągnięcie Zjednoczenia
(język japoński)
CHIKUDO DAI SEN NO SHIN, TO ZAI MITSU NI AI FUSU, NIN KON NI RIDON ARI, DO NI NAM BOKU NO SO NASHI, REI GEN MYO NI KO KETTA RI, SHIHA AN NI RUCHU SU, JI O SHU SURU MO MOTO KORE MAYOI, RI NI KANA UMO MATA SATORI NI ARAZU, J MON MON ISSAI NO KYO, EGO TO FU EGO TO, ESHITE SARANI AI WATARU, SHIKARA ZAREBA KU RAI NI YOTTE JU SU, SHIKI MOTO SHITSU ZO O KOTONI SHI SHO MOTO RAKKU O KOTO NI SU, AN WA JO CHU NO KOTO NI KANAI, MEI WA SEI DAKU NO KU O WAKATSU, SHIDAI NO SHO ONOZU KARA FUKUSU, KONO SONO HAHA O URU GA GOTOSHI, HI WA NESSHI, KAZE WA DOYO, MIZU WA URU OI CHI WA KEN GO, MANAKO WA IRO, MIMI WA ONJO, HANA WA KA, SHITA WA KAN SO, SHIKAMO ICHI ICHI NO HO NI OITE, NE NI YOTTE HABUNPU SU, HON MATSU SUBE KARAKU SHU NI KISU BESHI, SONPI SONO GO O MOCHI YU, MEI CHU NI ATATTE AN ARI, AN SO O MOTTE AUKOTO NAKARE, AN CHU NI ATATTE MEI ARI, MEI SO O MOTTE MIRU KOTO NAKARE, MEI AN ONO ONO AI TAI SHITE, HISU RUNI ZEN GO NO AYUMI NO GOTOSHI, J BAN MOTSU ONOZU KARA KO ARI, MASANI YO TO SHO TO O IU BESHI, JISON SUREBA KAN GAI GASSHI, RI O ZUREBA SEN PO SASO, J KOTO O UKETE WA SUBE KARAKU SHU O ESU BESHI, MIZUKARA KIKU O RIS-SURU KOTO NAKARE, SOKU MOKU DO O ESE ZUNBA, ASHI O HAKOBU MO IZU KUN ZO MICHI O SHIRAN, AYUMI J SUSU MUREBA GON NON NI ARAZU, MA YOTE SEN GA NO KO O HEDA TSU, TSUTSUSHIN DE SAN GEN NO HITO NI MOSU, KO IN MUNA SHIKU WATARU KOTO NAKARE.
Sandokai
Umysł wielkiego mędrca Indii został tajemnie przekazany ze wschodu na zachód. Ludzkie zdolności są błyskotliwe lub tępe, ale Droga nie ma patriarchów z północy czy południa. Duchowe źródło promieniuje z czystością, poboczne szkoły płyną w ciemnościach. Chwytanie rzeczy jest pierwotnie złudzeniem, zrozumienie prawdy nie jest jeszcze oświeceniem. Każda brama i wszystkie pola współdziałają i niewspółdziałają. Gdy współdziałają wzajemnie się przenikają. Inaczej pozostają na swoim miejscu. Formy różnią się kształtem i charakterem, dźwięki są różne miłe i niemiłe. Ciemność jest słowem do określenia najwyższego i średniego zjednoczenia, światłość jest słowem oddzielającym czystości od skalań. Cztery wielkie elementy same powracają do swej natury, tak jak dziecko do matki. Ogień się pali, wiatr wieje, woda moczy, ziemia jest twarda. Oko rozpoznaje formy i kolory, ucho dźwięki i głosy, nos zapachy, a język smaki. Każde zjawisko13 jest jak liście pojawiające się w zależności od korzenia. Początek i koniec muszą powrócić do źródła. Szlachetny i wulgarny są tylko sposobem użycia mowy. W samym środku światła jest ciemność, ale nie manipuluj aspektem ciemności, w środku ciemności jest światło, ale nie usiłuj widzieć aspektu światła. Światło i ciemność są związane ze sobą nawzajem, podobnie jak przód i tył. Miriady rzeczy działa samo zgodnie z funkcją i miejscem. Jeśli rzeczy istnieją, to pasują do siebie jak pokrywa do pudła, jeśli prawda odpowiada jest to jak spotykające się groty strzał. Słysząc słowa powinieneś uchwycić źródło. Nie ustanawiaj sam reguł. Jeśli nie rozumiesz Drogi kiedy ją widzisz, jak możesz znać ścieżkę gdy stajesz na niej nogami? Jeśli czynisz postęp w marszu nie jest to sprawą bliska czy daleka. W ułudzie góry i rzeki są sztywnym rozdzieleniem, dlatego z pokorą zwracam się do praktykujących to, co tajemne, nie spędzajcie nadaremnie czasu.
Drogocenne Zwierciadło Samadhi
(język japoński)
NYOZE NO HO, BUSSO MITSU NI FUSU, NANJI IMA KORE O ETARI, YOROSHIKU YOKU HOGO SUBESHI, J GINWAN NI YUKI O MORI, MEIGETSU NI RO O KAKUSU, RUI SHITE HITOSHI KARAZU, KONZURU TOKINBA TOKORO O SHIRU, KOKORO KOTO NI ARA ZAREBA RAIKI MATA OMOMUKU, DO-ZUREBA KAKYU O NASHI, TAGAEBA KOCHO NI OTSU, HAISOKU TOMO NI HI NARI, TAIKAJU NO GOTOSHI, TADA MONSAI NI ARAWASEBA, SUNAWACHI ZENNA NI ZOKUSU, YAHAN SHOMEI, TENGYO FURO, MONO NO TAME NI NORI TO NARU, MOCHIITE SHOKU O NUKU, UI NI ARAZU TO IEDOMO, KORE GO NAKI NI ARAZU, HOKYO NI NOZONDE, GYOYO AI MIRU GA GOTOSHI, NANJI KORE KARE NI ARAZU, KARE MASANI KORE NANJI, YO NO YONI NO GOSO GANGU SURU GA GOTOSHI, FUKO FURAI, FUKI FUJU, BABA WAWA, UKU MUKU, TSUINI MONO O EZU, GO IMADA TADASHI KARA ZARU GA YUENI, JURI RIKKO, HENSHO EGO, TATANDE SAN TO NARI, HENJI TSUKITE GO TO NARU, CHI SO NO AJIWAI NO GOTOKU, KONGO NO CHO NO GOTOSHI, SHOCHU MYOKYO, KOSHO NARABI AGU, SHU NI TSUJI TO NI TSUZU, KYOTAI KYORO, SHAKUNEN NARU TO KINBA KITSU NARI, BONGO SUBEKARAZU, TENSHIN NI SHITE MYO NARI, MEIGO NI ZOKU SEZU, INNEN JISETSU, JAKUNEN TO SHITE SHOCHO SU, SAI NIWA, MUKEN NI IRI, DAI NIWA HOJO O ZESSU, GOKOTSU NO TAGAI, RIRRYO NI OZEZU, IMA TONZEN ARI, SHUSHU O RISSURU NI YOTTE, SHUSHU WAKARU, SUNAWACHI KORE KIKU NARI, SHU TSUJI SHU KIWAMARU MO, SHINJO RUCHU, HOKA JAKU NI UCHIUGOKU WA, TSUNAGERU KOMA, FUKUSERU NEZUMI, SENSHO KORE O KANASHINDE, HO NO DANDO TO NARU, SONO TENDO NISHITAGATTE, SHI O MOTTE SO TO NASU, TENDO SOMETSU SUREBA, KOSHIN MIZUKARA YURUSU, KOTETSU NI KANAWAN TO YOSEBA, KO ZENKO O KANZEYO, BUTSUDO O JOZURU NI NANNAN TO SHITE, JIKKOJU O KANZU J TORA NO KAKETARU GA GOTOKU, UMA NO YOME NO GOTOSHI, GERETSU ARU O MOTTE, HOKI CHINGYO, KYOI ARU O MOTTE, RINU BYAKKO, J GEI WA GYORIKI O MOTTE, ITE HYAPPO NI ATSU, SENPO AI AU, GYORIKI NANZO AZUKARAN, BOKUJIN MASANI UTAI, SEKIJO TATTE MAU, JOSHIKI NO ITARU NI ARAZU, MUSHIRO SHIRYO O IREN YA, SHIN WA KIMI NI BUSHI, KO WA CHICHI NI JUNZU JUNZE ZAREBA KO NI ARAZU, BUSE ZAREBA HO NI ARAZU. SENKO MITSUYO WA, GU NO GOTOKU RO NO GOTOSHI, TADA YOKU SOZOKU SURU O, SHUCHU NO SHU TO NAZUKU.
Hokyozanmai
Ta Dharma jest tajemnie związana z Buddami i Patriarchami, teraz ty ją osiągnąłeś i powinieneś ją dobrze chronić. To jest jak wypełniona śniegiem srebrna czarka lub czapla ukryta w świetle księżyca. Gdy je porównać nie są takie same, gdy je zmieszać wiadomo, które jest gdzie.
Znaczenie nie jest w słowach, ale gdy przychodzi stosowna chwila pojawia się. Jeśli pojawi się ruch będzie to pułapką, jeśli różnicujesz zaczniesz rozglądać się i staniesz. Odrzucanie i przyleganie są błędem. Jak wielki, płonący ogień, gdy tylko nabierze kształtu pięknej wypowiedzi zostanie skalane. O północy to jaśnieje, o świcie jest niewidoczne. Staje się podstawą dla rzeczy, używane wykorzenia całe cierpienie. Choć nie jest to działaniem nie jest pozbawione słów. Jest jak odbicie się kształtu i jego odbicia w klejnotowym zwierciadle. Ty nie jesteś tym, ale to jest tobą.
Podobnie jak niemowlę, które ma pełne pięć organów zmysłów. Bez przychodzenia i odchodzenia, bez powstawania i pozostawania.
Ba, ba, ua, ua – czy coś zostało powiedziane, czy nie? Nie można tego zrozumieć, ponieważ język jest jeszcze niewłaściwy.
Podwójny trygram rozdzielenia tworzy sześć linii, wewnętrzne i zewnętrzne linie oddziaływują na siebie nawzajem. Złożone tworzą trzy pary. Zmienione stają się pięcioma. Jak pięć smaków aromatycznej rośliny, lub pięć ramion wadżry, gdzie środkowe jest wspaniale wyważone. Jednoczesne bębnienie i śpiew. Przeniknięcie istoty jest przeniknięciem drogi. Objęcie zawiera w sobie integrację i drogę. Łączenie się jest szczęśliwe, nie powinniście się temu sprzeciwiać. Niewinny staje się wspaniałym. Złudzenie i oświecenie nie przynależą do tego. Przyczyna i skutek mają swój (właściwy) czas. Kiedy jest spokój jest jasność. Kiedy jest małe wkracza w nie-wymiar. Kiedy jest wielkie jest (poza wymiernością) niezmierzone.
Oddzielenie na szerokość włosa sprawia niemożność właściwego zharmonizowania. Teraz mamy nagłe i stopniowe, by ustalić podstawowe zasady, gdy stają się one jasne i zrozumiałe stają się regułą. Nawet jeśli zrozumiesz podstawową zasadę prawdziwa wieczność wciąż płynie. Na zewnątrz spokój, wewnątrz ruch. Jak przywiązany koń, czy ukryty szczur. Mędrcom w przeszłości było ich żal i wyzwalali je udzielając nauk Dharmy. Zgodnie z ich złudzeniami nazywali czarne białym, kiedy błędne wyobrażenia ustają, umysł sam się urzeczywistni. Jeśli chcesz być w zgodzie (harmonii) ze starożytną drogą (kołem), obserwuj przykład pozostawiony przez starożytnych. Kiedy jesteś blisko urzeczywistnienia Drogi Buddy będziesz medytował przez dziesięć kalp. Jak kulawy tygrys lub niepodkuty koń. Gdy jesteś prymitywny (podły) szukasz wysadzanych klejnotami tronów i cennych szat. Kiedy jesteś tym zaskoczony widzisz, że jesteś jak czarny niewolnik czy biała krowa.
Hou i ze swoimi zdolnościami łucznika potrafił trafić w cel na odległość stu metrów, ale gdy grot osiągnie cel jaki pożytek jest z jego zdolności? Kiedy kamienny mężczyzna śpiewa, drewniana kobieta wstaje do tańca. Tego nie można zrozumieć uczuciami i świadomością jak więc można w ogóle o tym myśleć?!
Minister służy władcy, a syn podąża za ojcem. Jeśli jest nieposłuszny, nie ma synowskich uczuć. Jeśli minister nie służy, to nie jest żadną pomocą.
Ukryta praktyka i tajemne działanie, jak głupek, jak idiota. Tylko wytrwale kontynuuj, a będziesz nazywany mistrzem pośród mistrzów.
Brama Słodkiego Nektaru Amrity Wejścia w Nirwanę
Uwaga:
tekst
zaznaczony
sześcioma
kropkami
oznacza
tytuły
sekcji
i nie
powinien
być
recytowany
Busho
sanbo
Zapraszanie
Trzech
Klejnotów
(język
chiński)
NAMU
JIP-PO
BUTSU
NAMU
JIP-PO
HO
NAMU
JIP-PO
SO
NAMU
HON
SHI
SHAKYAMUNI
BUTSU
NAMU
DAI
ZU
DAI
HI
KYU
KU
KANZEON
BOSA
NAMU
KEI
KYO
ANAN
SON
JA.
Chosho
hotsugan
(język japoński)
ZE SHO SHU TO (tylko prowadzący)
HOSSHIN
SHITE
IKKI
NO
JO
JIKI
O BUJI
SHITE,
AMANEKU
JIPPO,
GU
JIN
KOKU,
SHU
HEN
HOKKAI,
MI
JIN
SETCHU,
SHO
KOKUDO
NO
ISSAI
NO
GAKI
NI
HODOKOSU,
SEN
MO
KU
ON,
SAN
SEN
CHISHU,
NAI
SHIKO
YA
NO
SHOKI
JIN
TO,
KO
KITATTE
KOKO
NI
ATSU
MARE,
WARE
IMA
HI
MIN
SHITE,
AMANEKU
NANJI
MI
JIKI
O HODO
KOSU.
NEGAWAKUWA
NANJI
KAKKAKU,
WAGA
KONO
JIKI
O UKETE,
TENJI
MOTTE
JIN
KO
KU
KAI
NO
SHO
BUTSU
GYU
SHO,
ISSAI
NO
UJO
NI
KU
YO
SHITE,
NANJI
TO
UJO
TO,
AMANEKU
MINA
BO
MAN
SEN
KOTO
O,
MATA
NEGAWAKUWA
NANJI
GAMI,
KONO
SHU
JIKI
NI
JO
JITE,
KUO
HANA
RETE
GE
DASSHI,
TEN
NI
SHO
JITE
RAKU
O UKE,
JIPPO
NO
JO
DOMO
KOKORO
NI
SHITA
GATTE
YU
OSHI,
BODAI
SHIN
O HASSHI,
BODAI
DO
O GYOJI,
TO
RAI
NI
SA
BUSSHITE,
NAGAKU
TAI
TEN
NAKU,
SAKI
NI
DO
O URU
MONO
WA,
CHI
KATTE
AI
DO
DASSEN
KOTO
O,
MATA
NEGAWAKUWA
NANJI
RA,
CHU
YAGO
JO
NI,
WARE
O YO
GOSHITE,
WAGA
SHO
GAN
O MAN
ZEN
KOTO
O.
NEGAWAKUWA
KONO
JIKI
O HODO
KOSU,
SHO
SHO
NO
KUDOKU,
AMANEKU
MOTTE
HOKKAI
NO
UJO
NI
ESE
SHITE,
MORO
MORO
NO
UJO
TO,
BYODO
KU
NARAN,
MORO
MORO
NO
UJO
TO
TOMO
NI,
ONAJI
KU
KONO
FUKU
O MOTTE,
KOTO
GOTO
KU
MOTTE
SHIN
NYO
HOKKAI,
MUJO
BODAI,
ISSAI
CHI
CHI
NI
EKO
SHITE,
NEGAWAKUWA
SUMI
YAKA
NI
JO
BUSSHITE,
YOKA
O AMANEKU
KOTO
NAKA
RAN.
(HOKKAI
NO
GAN
JIKI)
NEGAWAKUWA
KONO
HO
NI
JOJITE,
TOKU
JO
BUSSURU
KOTO
O EN.
Unshu
kijin
chosho
darani
(język chiński)
NO
BO
BO
HO
RI
GYA
RI
TA
RI
TA
TA
GYA
TA
YA.
Ha
jigokumon
kai
inko
darani
(język chiński)
ON
BO
HO
TEI
RI
GYA
TA
RI
TA
TA
GYA
TA
YA.
Muryo
itoku
jizai
komyo
kaji
onjiki
darani
(język chiński)
NO
MAKU
SARA
BA
TA
TA
GYA
TA
BARO
KI
TEI
ON
SAN
BA
RA
SAN
BA
RA
UN.
Mo
kanro
homi
darani
(język chiński)
NO
MAKU
SORO
BAYA
TA
TA
GYA
TAYA
TA
NYA
TA
ON
SORO
SORO
HARA
SORO
HARA
SORO
SO
WA
KA.
Birushana
ichiji
shin
suirin
kan
darani
(język chiński)
NO
MAKU
SAN
MAN
DA
BOTA
NAN
BAN.
Go
nyorai
hogo
chosho
darani
(język chiński)
NAMU
TA
HO
NYORAI.
NO
BO
BA
GYA
BA
TEI
HARA
BOTA
ARA
TAN
NO
YA
TA
TA
GYA
TA
YA.
JO
KEN
TON
GO
FUKU
CHI
EN
MAN.
NAMU
MYO
SHIKI
SHIN
NYORAI.
NO
BO
BA
GYA
BA
TEI
SORO
BAYA
TA
TA
GYA
TA
YA.
HA
SHU
RO
GYO
EN
MAN
SO
KO
NAMU
KAN
RO
O
NYORAI.
NO
BO
BA
GYA
BA
TEI
AMIRI
TEI
A
RAN
JA
YA
TA
TA
GYA
TA
YA.
KAN
BO
SHIN
JIN
RYO
JUKE
RAKU.
NAMU
KO
HAKU
SHIN
NYORAI.
NO
BO
BA
GYA
BA
TEI
BI
HO
RA
GYA
TARA
YA
TA
TA
GYA
TA
YA.
IN
KO
KO
DAI
ON
JIKI
JU
BO.
NAMU
RI
FU
I NYORAI.
NO
BO
BA
GYA
BA
TEI
ABA
EN
GYA
RA
YA
TA
TA
GYA
TA
YA
KU
FU
SHITSU
JORI
GAKI
SHU.
Hotsu
bodaishin
darani
(język chiński)
ON
BO
JI
SHITTA
BO
DA
HA
DA
YA
MI.
Ju
bosatsu
sanmayakai
darani
(język chiński)
ON
SAN
MAYA
SA
TO
BAN.
Daiho
rokaku
zenju
himitsu
darani
(język chiński)
NO
MAKU
SARA
BA
TA
TA
GYA
TA
NAN
ON
BI
HO
RA
GYA
RA
BEI
MANI
HARA
BEI
TA
TA
TA
NI
TA
SHA
NI
MANI
MANI
SO
HA
RA
BEI
BI
MA
REI
SHA
GYA
RA
GEN
BI
REI
UN
NUN
JIN
BARA
JIN
BARA
BODA
BIRO
KI
TEI
KU
GYA
CHI
SHUT-TA
GYA
RA
BEI
SO
WA
KA
ON
MANI
BAJI
REI
UN
ON
MANI
DA
REI
UN
BATTA.
Shobutsu
komyo
shingon
kancho
darani
(język chiński)
ON
A
BO
GYA
BEI
ROSHA
NO
MAKA
BODA
RA
MANI
HAN
DOMA
JIN
BARA
HARA
BA
RI
TA
YA
UN.
Hakken
gedatsu
darani
ON
BA
SARA
BO
KISHA
BO
KU.
Eko
ge
(język chiński)
I
SU
SHU
AN
SHU
SEN
GEN
HO
TO
BU
MO
KI
RO
TE
SON
SHA
FU
RA
JU
BU
KYU
MO
SHA
RI
KU
SAN
NAN
YO
SU
IN
SAN
YU
SHI
AN
SHI
SAN
ZU
HA
NAN
KU
SHUN
SAN
KYU
MO
KUI
KO
SEN
NAN
SU
JIN
SHU
RIN
NUI
SAN
JIN
ZU
Kanromon
(bez mokugyo)
J
Chwała Buddzie w Dziesięciu
Kierunkach
Chwała Dharmie w Dziesięciu Kierunkach
Chwała Sandze w Dziesięciu Kierunkach
J
Chwała Pierwotnemu Mistrzowi
Siakjamuniemu Buddzie
Chwała Wielce Współczującemu, Wielce
Miłującemu
Awalokiteśwarze Bodhisattwie
Chwała Przekazującemu Naukę — Arahatowi
Anandzie
J Emanując bodhicittę ofiarowujemy naczynie czystego posiłku wszystkim głodnym duchom we wszystkich krainach i miejscach, w dziesięciu kierunkach niezmierzonej przestrzeni i czasu i we wszystkich cząsteczkach dharmadhatu. Duchy tych, którzy zmarli przed nami w nieskończonej przeszłości oraz władcy ziemi, rzek, gór oraz bogowie — demony dzikich ustroni i wielkich przestrzeni, wszyscy przybądźcie i zbierzcie się tutaj, teraz ze współczucia ofiarowujemy wam wszystkim jedzenie.
Naszym życzeniem jest abyście dzięki tej mantrze przemienienia pożywienia uwalniali się od cierpienia i osiągnęli wyzwolenie. Odrodzili się w niebie, doznali ulgi i zgodnie z własnym życzeniem mogli odwiedzać czyste krainy buddhów w dziesięciu kierunkach. Obyście rozwinęli bodhicittę — umysł i pragnienie oświecenia, praktykowali drogę oświecenia i stali się w przyszłości buddhami. Ci, którzy wcześniej osiągnęli drogę niech z nieustającą wytrwałością wyzwalają inne istoty dzięki sile swoich ślubowań. Naszą modlitwą i postanowieniem jest abyście chronili nas nieustannie w dzień i w nocy, dzięki czemu będziemy mogli wypełnić nasze ślubowania.
Modlimy się i postanawiamy, że wszystkie istoty w całym świecie dharmadhatu zostaną obdarowane zasługami zrodzonymi z ofiarowania tego jedzenia, tak by wszyscy dzielili ze sobą duchowy spokój i byśmy wraz ze wszystkimi istotami osiągnęli szczęście. Wszystkie zasługi z tego płynące zwracamy dharmadhatu prawdziwej rzeczywistości, nieprześcignionemu oświeceniu i absolutnej mądrości. Obyście jak najszybciej osiągnęli stan buddhy i nigdy więcej nie powodowali powstawania pojęcia jaźni i innych.
Oby wszystkie istoty dharmadhatu, używając tej dharmy, szybko osiągnęły stan buddhy.
Un shu kijin cho chho dharani
No bo boho ri gyari tari tatagyata ya
Haji goku mon kai in ko dharani
On boho tei ri gyatari tatagyata ya
Muryu itoku jizai komyo kaji on jiki dharani
No maku sara ba tatagyata baro kitei on sam bara sam
bara un
Mo kanro ho mi dharani
No maku sorobaya tatagyata ya tanyata on soro soro
hara soro hara soro sowa ka
Birushana ichiji shin sui rin kan dharani
No maku san man dabota nan ban
Go nyorai hogo chosho dharani
J
Namu toho nyorai no bo bagya ba tei hara botaara
tan no ya tatagyata ya joken ton go fuku chi en man
Namu myo shiki shin nyorai no bo bagya ba tei soro baya
tata gyata ya hashu rogyo en man so ko
J
Namu kan ro o nyorai no bo bagya ba tei amiri
tei aran ja ya tatagyata yakan po shin jin ryo juke
raku
namu ko haku shin nyorai no bo bagya ba tei bi
hora gya tara ya tatagyata ya in ko ko dai on jiki ju
bo
namu ri fui nyorai no bo bagya ba tei abaen gyara ya
tatagyata ya kufu shitsu jori gaki shu
Hotsu bodai shin dharani
On bo ji shitta boda hada ya mi
Ju bosatsu san maya kai dharani
On san maya satoban
Dai ho ro kaku zen ju himitsu dharani
J
No maku sra ba tatagyata nan on bihora gyara bei
mani hara bei ta ta tani ta shani mani mani sohara
bei mima rei shagyara gen birei un nun jin bara
jin bara boda biro ki tei gugya chi shu tta gyara
bei sowa ka on mani baji rei un on mani da rei un
batta
Sho butsu ko myo shingon kancho dharani
On abogya bei rosha no maka bodara mani han do ma jin
bara hara bari taya un!
recytują tylko mnisi: Hakken gedatsu dharani on bazara bo kisha boku
(Z mokugyo:)
J
W oparciu o korzeń dobra praktyki obecnego zgromadzenia
Odpowiadamy na cnotę zasługi wysiłku naszych ojców
i matek
by ci, którzy jeszcze żyją osiągnęli niezmierzone szczęście
i życie
oby ci, którzy zmarli oddzielili się od cierpienia i osiągnęli
dobre odrodzenie
Niech wszystkie istoty w trzech światach, które otrzymują
cztery
błogosławieństwa oraz te, które cierpią w trzech złych
krainach oraz
cierpiące z powodu ośmiu skalań wyrażą skruchę z powodu
swoich
wszystkich złych czynów i oczyszczą się ze swoich
zanieczyszczeń, tak
by zostały uwolnione z koła odradzania się w świecie
cierpienia saha i
narodziły się w czystej krainie wiecznej szczęśliwości
Jya jin nyu ryo shi
Inny tytuł: Dai Se Gaki, (Kai) Kanromon
(JA JIN NYU RYO SHI)
SAN SHI I SHI FU IN KAN HA KAI SHIN I SHI YUI SHIN ZO
NA MU JI HO FU NA MU JI HO HA NA MU JI HO SEN NA
MU HON SU SHI KYA MU NI FU NA MU DAI ZU DAI HI
KYU KU KAN SHI IN BU SA NA MU KI KO O NAN SON JA
NA MU SA BO TO TO GYA TO BO RYO KI CHI EN SAN
MO RA SAN MO RA KIN NA MU SU RYO BO YA TO
TO GYA TO YA TO JI TO YEN SU RYO SU RYO BO
YA SU RYO BO YA SU RYO SO MO KO NA MU SA
MAN DA MO TO NAN BAN NA MU HO SHIN JI RAI
NA MU TO HO JI RAI NA MU MYO SE SHIN JI RAI
NA MU KO HA SHIN JI RAI NA MU RI FU I JI RAI
NA MU KAN RO YO JI RAI NA MU O MI TO JI
RAI NA MU O MI TO BO YA TO TO GYA TO YA TO
NI YA TO O MI RI TSU BO MI O MI RI TO SHI TA
BO MI O MI RI TO BI GYA RA CHI O MI RI TO BI
GYA RA TO GYA MI NI GYA GYA NO SHI TO GYA
RI SO MO KO JIN SHU KYA JI JIN NIN SHI FU SHI
O SA SHU KI JIN GEN KAI BO MON SHA KIN SHIN
SHI DO YU MIN SAN ZEN DO KI I SA BO HA BU JI
KYU KIN TE SHIN BU JO KA KUN TE BU HEN JIN MI
RAI I SHI SHUN SAN ZUN PA SHI JI TEN KI JIN
SHU GO KIN SU JI KYU SU JI HEN JI HO I SHI KI
JIN KYU I SU SHU AN SHU SEN GEN HO TA BU MO
KI RO TEI SON SHA FU RA JU BU KYU MO SHA RI
KU SAN NAN NYO SU IN SAN NYU SHI AN SHI SAN
ZU HA NAN KU SHUN SAN KYU MO KUI KO SEN
NAN SU JIN SHU RIN NUI SAN JIN ZU GEN NI SU
KUN TEI FU GYU O I SHI GO TEN I SHUN SAN
KAI KYU SHIN BU DO JI HO SAN SHI I SHI SHI FU
SHI SON BU SA MO KO SA MO KO HO JA HO RO MI
Jeśli
chcecie
poznać
wszystkich
Buddów
przeszłości,
teraźniejszości
i przyszłości,
powinniście
kontemplować
naturę
Dharmadhatu
tylko
jako
twór
Umysłu.
Chwała
Buddom
w dziesięciu
kierunkach.
Chwała
Dharmie
w dziesięciu
kierunkach.
Chwała
Sandze
w dziesięciu
kierunkach.
Chwała
Siakiamuniemu
Buddzie
Prawdziwemu
Mistrzowi.
Chwała
Awalokiteśwarze
Bodhisattwie
Wielce
Współczującemu,
Wielce
Miłującemu,
Wyzwalającemu
z Cierpienia.
Chwała
Anandzie,
Arahatowi
Przekazującemu
Naukę.
Namah
sarva-tathagatavalokite!
Om!
Sambala,
sambala!
Hum!
Namah
surupaja
tathagataja!
Tadjatha,
Om
suru
suru
paja
suru
paja
suru
svaha!
Namah
samantabuddhanam,
vam!
Namah
Ratnaketu
Tathagata
Namah
Prabhutaratna
Tathagata
Namah
Surupakaja
Tathagata
Namah
Vipulakaja
Tathagata
Namah
Abhajankara
Tathagata
Namah
Amritaradża
Tathagata
Namah
Amitabha
Tathagata
Namo
Amitabhaja
Tathagataja!
Tadjatha,
amritodbhave,
amritasiddhe,
amritabhave,
amritavikrante,
amrita-vikranta-gamine,
gaganakirtikare!
Svaha!
Dzięki nadprzyrodzonej mocy tej dharani, jedzenie i picie zostały oczyszczone i ofiarowane niezliczonym duchom. Modlimy się, aby ich pragnienie i głód zostały w pełni ugaszone i by porzuciły swoje pożądania, porzuciły ciemne miejsca egzystencji i odrodziły w dobrych krainach. Oby następnie przyjęły schronienie w Trzech Klejnotach, obudziły pragnienie nieprześcignionego Oświecenia i w pełni je urzeczywistniły. Osiągnięta w ten sposób zasługa jest niewyczerpalna i trwa wiecznie, pozwalając wszystkim istotom mieć taki sam udział w pokarmie Dharmy.
O wy, wszystkie duchy, teraz ofiarowujemy wam to jedzenie, które wypełnia dziesięć kierunków świata, niech wszystkie z was przyjmą je w całości.
Praktykując korzeń dobrej zasługi modlimy się, by odpłacić to, co jesteśmy winni naszym rodzicom za otrzymaną dobroć i za wszystko, co dla nas uczynili. Niech ci, którzy jeszcze żyją, cieszą się szczęśliwym, dostatnim i długim życiem. Ci, którzy już zmarli, niech zostaną uwolnieni z cierpienia i niech narodzą się w spokojnym i dobrym miejscu.
Niech wszystkie istoty w trzech światach, otrzymujące cztery błogosławieństwa, oraz te, które cierpią w trzech złych krainach i z powodu ośmiu skalań, niech wszystkie wyrażą skruchę z powodu swoich wszystkich złych czynów i oczyszczą się ze swoich zanieczyszczeń tak, by zostały uwolnione z koła odradzania się w świecie cierpienia Saha i narodziły się w Czystej Krainie Wiecznej Szczęśliwości - Sukhawati.
Modlimy się, by ta cnota zasługi objęła wszystkie istoty, abyśmy wraz ze wszystkimi istotami osiągnęli Drogę Buddy.
Wszyscy Buddowie, wszyscy Bodhisattwowie, Mahasattwowie, w dziesięciu kierunkach, trzech światach.
Wielka Doskonała Mądrość.
Shobo Kuju (oby prawdziwa Dharma trwała)
ON A BEI DA BI DEI SOWA KA
Gyaku On Jin Shu (Dharani oczyszczenia)
NAMU
FUDO
YA
NAMU
DABO
YA
NAMU
SHUN
GYA
YA
NAMU
JI
HO
SHI
FU
NAMU
SHI
FU
SA
MOKO
SA
NAMU
SHI
SHIN
SUN
NAMU
SHU
SHI
SARA
GYA
SARA
GYA
SARA
GYA
MUTO
NAN
KI
AGYA
NI
KI
NIGYA
SHI
KI
AGYA
NA
KI
HARA
NI
K
ABI
RA
KI
HA
DAI
RI
KI
SHIK
KO
SHIK
KO
MAKU
TOKU
KU
JU
Dharani Oczyszczenia (Gyaku On Jin Shu)
Znajduję
schronienie
w Buddzie,
Znajduję
schronienie
w Dharmie,
Znajduję
schronienie
w Sandze,
Znajduję
schronienie
w Buddach
Dzięsięciu
Kierunków,
Znajduję
schronienie
w wielkich
Bodhisattwach,
Znajduję
schronienie
w Arhatach,
Znajduję
schronienie
w oświeconych
mistrzach.
Cała
zła
karma
Precz!
Precz!
Precz!
Siedem
demonów
Szybko!
Szybko!
Wynoście
się!
Wynoście
się!
Ko Myo Dharani (Dharani Jaskrawego Światła)
ON
ABO
KYA
BEI
ROSHA
NO
MAKA
BO
DA
RA
MANI
HAN
DO
MA
JIM
BA
RA
HARA
BARI
TA
YA
UN
Fudo
myoo
(acala
vidya
raja) –
/groźna
forma
Vayrochany
Buddy/
Na
maku
sa
man
da
ba
zara
dan
kan
Shaka
Nyorai
(Shakyamuni
Tathagata)
Na
maku
sa
man
da
ba
da
nan
baku
Monju
Bosatsu
(Manjusri
Bodhisattwa)
On
a ra
ha
sha
no
Fugen
Bosatsu
(Samantabhadra
Bodhisattwa)
On
san
ma
ya
sa
to
ban
Jizo
Bosatsu
(Ksitgarbha)
On
ka
ka
ka
bi
san
ma
e
sowa
ka
Miroku
Bosatsu
(Maitreya
Bodhisattwa)
On
bai
tare
ya
sowa
ka
Yakushi
Nyorai
(Bhaisajya
Guru
Tathagata)
On
ko
ro
ko
ro
sen
da
ri
ma
to
gi
sowa
ka
Kanzeon
Bosatsu
(Avalokiteśvara
Bodhisattwa)
On
a ro
ri
kya
sowa
ka
Seishi
Bosatsu
(Maha
Sathamaprapta
Bodhisattwa)
On
san
zan
zan
saku
sowa
ka
Amida
Nyorai
(Amitabha
Tathagata)
On
amirita
tei
zei
ka
ra
un
Ashuku
Nyorai
(Akshobhya
Tathaplain)
On
a ki
shi
yo
bi
ya
un
DaiNichi
Nyorai
(Mahawairochana
Tathagata)
/Diamentowego
Królestwa –
Vajrdhatu/
On
ba
za
ra
da
to
ban
Dainichi
Nyorai
(Vayrochana
Tathagata)
/Królestwa
lona –
Garbhadhatu/
On
a bi
ra
un
ken
Kokuzo
Bosatsu
(Akashagarbha
Bodhisattwa)
On
ba
zara
ara
tanno
on
taraku
sowa
ka
Traktat o Praktyce i Oświeceniu, Eihei Dogen Zenji
DAI ISSHO, SOJO
SHO O AKIRAME SHI O AKIRAMURU WA BUKKE ICHI-DAI-JI NO IN-NEN NARI, SHOJI NO NAKA NI HOTOKE AREBA SHOJI NASHI, TADA SHOJI SUNAWACHI NEHAN TO KOKORO-ETE, SHOJI TO SHITE ITO BEKI MO NAKU, NEHAN TO SHITE NEGO BEKI MO NASHI, KONO TOKI HAJIMETE SHOJI O HANARU-RU BUN ARI, TADA ICHI-DAI-JI IN-NEN TO GUJIN SUBESHI. J NIN-SHIN URU-KOTO KATASHI, BUPPO O KOTO MARE NARI, IMA WARERA SHUKU-ZEN NO TASUKURU NI YORITE, SUDE NI UKE GATAKI NINSHIN O UKE TARU NOMI NI ARAZU, AI GATAKI BUPPO NI AI TATEMATSURERI, SHOJI NO NAKA NO ZENSHO, SAISHO NO SHO NARU BESHI, SAISHO NO ZENSHIN O ITAZURA NI SHITE ROMEI O MUJO NO KAZE NI MAKASURU KOTO NAKARE. MUJO TANOMI GATASHI, SHIRAZU ROMEI IKANARU MICHI NO KUSA NIKA OCHIN, MI SUDE NI WATAKUSHI NI ARAZU, INOCHI WA KOIN NI UTSU-SARETE SHIBARAKU MO TODOME GATASHI, KO-GAN IZUKU E KA SARI NISHI, TAZUNEN TO SURU NI SHOSEKI NASHI. TSURA-TSURA KANZURU TOKORO NI OJI NO FUTATABI O BEKARA ZARU OSHI, MUJO TACHIMACHI NI ITARU TOKI WA KOKUO DAIJIN SHINJITSU JUBOKU SAISHI CHINHO TASUKURU NASHI, TADA HITORI KOSEN NI OMOMUKU NOMI NARI, ONORE NI SHITAGAI-YUKU WA TADA KORE ZEN-AKU GOTTO NOMI NARI. IMA NO YO NI INGA O SHIRAZU GOPPO O AKIRAMEZU, SANZE O SHIRAZU, ZEN-AKU O WAKIMAE-ZARU JAKEN NO TOMOGARA NIWA GUNSU BEKARAZU, OYOSO INGA NO DORI REKI-NEN TO SHITE WATAKUSHI NASHI, ZOAKU NO MONO WA OCHI SHUZEN NO MONO WA NOBORU, GORI MO TAGAWA ZARU NARI, MOSHI INGA BOJITE MUNASHI-KARAN GA GOTOKI WA, SHO-BUTSU NO SHUSSE ARU BEKARAZU, SOSHI NO SEI-RAI ARU BEKARAZU. ZEN-AKU NO HO NI SANJI ARI, HITOTSU NIWA JUNGEN-HOJU, FUTATSU NIWA JUNJI-SHOJU, MITSU NIWA JUNGO-JIJU, KORE O SANJI TO IU, BUSSO NO DO O SHUJU SURU NIWA, SONO SAISHO YORI KONO SANJI NO GOPPO NO RI O NARAI AKIRAMURU NARI. J SHIKA ARAZAREBA OKU AYAMARITE JAKEN NI OTSURU NARI, TADA JAKEN NI OTSURU NOMI NI ARAZU, AKUDO NI OCHITE CHOJI NO KU O UKU. J MASANI SHIRU-BESHI KONJO NO WAGAMI FUTATSU NASHI, MITSU NASHI, ITAZURA NI JAKEN NI OCHITE MUNASHIKU AKUGO O KANTOKU-SEN, OSHIKARA-ZARAMEYA, AKU O TSUKURI NAGARA AKU NI ARAZU TO OMOI, AKU NO HO ARU-BEKARAZU TO JASHI-YUI SURU NI YORITE AKU NO HO O KANTOKU SEZARU NIWA ARAZU.
DAI NISHO, SANGEMETSUZAI
J BUSSO AWEREMI NO AMARI KODAI NO JIMON O HIRAKI OKERI, KORE ISSAI SHUJO O SHONYU SESHI-MEN GA TAME NARI, NINDEN TAREKA IRA-ZARAN, KANO SANJI NO AKU-GOPPO KANARAZU KANZU-BESHI TO IEDOMO, SANGE SURU GA GOTOKI WA OMOKI O TENJITE KYOJU SESHIMU, MATA METSU-ZAI SHOJO NARASHI-MURU NARI. J SHIKA-AREBA JOSHIN O MOPPARA NI SHITE ZEN-BUTSU NI SANGE SUBESHI, INMO SURU TOKI ZEN-BUTSU SANGE NO KUDOKU-RIKI WARE O SUKUITE SHOJO NARASHIM, KONO KUDOKU YOKU MUGE NO JOSHIN SHOJIN O SHOCHO SESHIMURU NARI. JOSHIN ICHIGEN SURU TOKI, JITA ONAJIKU TEN-ZE RARURU NARI, SONO RIYAKU AMANEKU JO HIJO NI KOBURASHIMU. SONO DAISHI WA, NEGAWAKU WA WARE TATOI KAKO NO AKU-GO OKU KASANARITE SHODO N INNEN ARI TOMO, BUTSU-DO NI YORITE TOKUDO SERISHI SHOBUTSU SHOSO WARE O AWARE-MITE GORUI O GEDATSU SESHIME, GAKUDO SAWARI NAKARA-SHIME, SONO KUDOKU HOMON AMANEKU J MUJIN HOKKAI NI JUMAN MIRIN SERAN, AWAREMI O WARE NI BUNPU SUBESHI, BUSSO NO OSHAKU WA WARERA NARI, WARERA GO TORAI WA BUSSO NARAN. J GA SHAKU SHO-ZO SHO-AKU-GO, KAI YU MU-SHIN TON-JIN-CHI, JU-SHIN KU I SHI SHO-SHO, ISSAI GA KON KAI SAN-GE, KAKU NO GOTOKU SANGE SUREBA KANARAZU BUSSO NO MYOJO ARU NARU, SHIN-NEN SHIN-GI HORRO BYAKU-BUTSU SUBESHI, HORRO NO CHIKARA ZAIKON O SHITE SHOIN SESHI MURU NARI.
DAI SANSHO, JUKAINYUI
J TSUGI NIWA FUKAKU BU-PPO-SO NO SANBO O UYAMA TATEMATSURU BESHI, SHO O KAE MI O KAE TEMO SANBO O KUYOSHI UYAMAI TATEMATSU-RAN KOTO O NEGO BESHI SAI-TEN TO-DO BUSSO SHODEN SURU TOKORO WA KUGYO BU-PPO-SO NRAI. J MOSHI HAKU-FUKU SHOTOKU NO SHUJO WA SANBO NO MYOJI NAO KIKI TATEMATSURA-ZARU NARI, IKANI IWAN YA KIESHI TATEMATSURU KOTO O ENYA ITAZURU NI SHOHITSU O OSORETE SANJIN KIJIN TO NI KIESHI, ARUI WA GEDO NO SEITA NI KIE SURU KOTO NAKARE, KARE WA SONO KIE NI YORITE SHUKU O GEDATSU SURU KOTO NASHI, HAYAKU BU-PPO-SO NO SANBO NI KIE SHI TATEMATSURU-TE SHUKU O GEDATSU SURU NOMI NI ARAZU BODAI O JOJU SUBESHI. SONO KIE SANBO TOWA MASANI JOSHIN O MOPPARA NI SHITE ARUIWA NYORAI GENZAI-SE NIMO ARE, ARUIWA NYORAI METSU-GO NIMO ARE, GASSHO SHI TEIZU SHITE KUCHI NI TONAETE IWAKU, NAMU-KIE-BUTSU, NAMU-KIE-HO, NAMU-KIE-SO, HOTOKE WA KORE DAISHI NARUGA YUE NI KIE SU, HO WA RYOYAKU NARU GA YUE NI KIE SU. SO WA SHOYU NARU GA YUE NI KIE SU, BUTSU-DESHI TO NARU KOTO KANARAZU SANKI O UKETE SONO NOCHI SHOKAI O UKURU NARI, SHIKA AREBA SUNAWACHI SANKI NI YORITE TOKKAI ARU NARI. KONO KIE BU-PPO-SO NO KUDOK KANARAZU KANNO DOKO SURU TOKI JOJU SURU NARI, TATOI TENJO NINGEN JIGOKU KICHIKU NARITO IE DOMO, KANNO DOKO SUREBA KANARAZU KIE SHI TATEMATSURU NARI, SUDE NI KIESHI TATEMATSURU GA GOTOKI WA SHOJO SESE ZAI ZAI SHOSHO NI ZOCHO SHI, KANARAZU SHAKKU RUITOKU SHI, ANOKU TARA-SANMYAKU SANBODAI O JOJU SURU NARI, SHIRU BESHI SANKI NO KUDOKU SORE SAISON SAIJO JINJIN FUKASHIGI NARI TO IU KOTO, SESON SUDE NI SHOMYO SHIMASHI MASU, SHUJO MASANI SHINJU SUBESHI. TSUGI NIWA MASANI SANJU-JOKAI O UKE TATEMATSURU BESHI, DAI-ICHI SHO-RITSUGI-KAI, DAI-NI SHO-ZENBO-KAI, DAI-SAN SHO-SHUJO-KAI NARI, TSUGI NIWA MASANI JUJU-KINKAI O UKE TATEMATSURU BESHI, DAI-ICHI FUSESSHO-KAI, DAI-NI FUCHUTO-KAI, DAI-SAN FUJAIN-KAI, DAI-SHI FUMOGO-KAI, DAI-GO FU KOSHU-KAI, DAI-ROKU FUSEKKA-KAI, DAI-SHICHI FUJISAN-KITA-KAI, DAI-HACHI FUKEN-HOZAI-KAI, DAI-KU FUSHIN-I-KAI, DAI-JU FUBO-SANBO-KAI NARI.
JORAI SANKI, SANJUJO-KAI, JUJUKIN-KAI, KORE SHOBUTSU NO JUJISHI TAMO TOKORO NARI.
JUKAI SURU GA GOTOKI WA, SANZE NO SHOBUTSU NO SHOSHO NARU ANOKU-TARA-SANMYAKU-SANBODAI KONGO FUE NO BUKKA O SHO SURU NARI, TARE NO CHININ KA GONGU SEZARAN, SESON AKIRAKA NI ISSAI SHUJO NO TAME NI SHIMESHI MASHI MASU, SHUJO BUKKAI O UKUREBA, SUNAWACHI SHOBUTSU NO KURAI NI IRU, KURAI DAIGAKU NI ONAJUSHI OWARU, MAKOTO NI KORE SHOBUTSU NO MIKO NARI TO. J SHOBUTSU NO TSUNE NI KONO NAKA NI JUJI TARU, KAKUKAKU NO HOMEN NI CHIKAKU O NOKOSAZU, SUNJO NO TOKO-SHINAE NI KONO NAKA NI SHIYO SURU, KAKU-KAKU NO CHIKAKU NI HOMEN ARAWA-REZU, J KONO TOKI JIPPO HOKKAI NO TOCHI SOMOKU SHOHEKI GARYAKU MINA BUTSUJI O NASU O MOTTE, SONO OKOSU TOKORO NO FUSUI NO RIYAKU NI AZUKARU TOMO-GARA, MINA JINMYO FUKASHIGI NO BUKKE NI MYOSHI SERARETE CHIKAKI SATORI O ARAWASU, KORE O MUI NO KUDOKU TO SU, KORE O MUSA NO KUDOKU TO SU, KORE HOTSU-BODAI-SHIN NARI.
DAI YONSHO, HOTSUGANRISHO
J BODAI SHIN O OKOSU TO IU WA, ONORE IMADA WATARA-ZARU SAKI NI ISSAI SHUJO O WATASAN TO HOTSUGAN-SHI ITONAMU NARI, TATOI ZAIKE NIMO ARE, TATOI SHUKKE NIMO ARE, ARUI WA TENJO NIMO ARE, ARUI WA NINGEN NIMO ARE, KU NI ARITO IU TOMO RAKU NI ARI TO IU TOMO, HAYAKU JIMI-TOKUDO-SEN-DOTA NO KOKORO O OKOSU BESHI. J SONO KATACHI IYASHI TO IU TOMO, KONO KOKORO O OKOSEBA, SUDE NI ISSAI SHUJO NO DOSHI NARI, TATOI HICHISAI NO NYORYU NARI TOMO SUNAWACHI SHISHU NO DOSHI NARI, SHUJO NO JIFU NARI, NANNYO O RONZURU KOTO NAKARE, KORE BUTSUDO GOKUMYO NO HOSOKU NARI, MOSHI BODAI-SHIN O OKO-SHITE NOCHI, ROKU-SHU SHISHO NI RINDEN-SU TO IEDOMO, SONO RINDEN NO INNEN MINA BODAI NO GYOGAN TO NARU NARI, SHIKA AREBA, JURAI NO KOIN WA TATOI MUNASHI-KU SUGOSU TO IU TOMO, KONJO NO IMADA SUGI ZARU AIDA NI ISOGITE HOTSUGAN SUBESHI, TATOI HOTOKE NI NARU-BEKI KUDOKU JUKU-SHITE ENMAN SUBESHI TO IU TOMO, NAO MEGURA-SHITE SHUJO NO JOBUTSU TOKUDO NI EKO SURU NARI, ARUIWA MURYO-GO OKONAITE SHUJO O SAKI NI WATA-SHITE MIZUKARA WA TSUI NI HOTOKE NI NARAZU, TADASHI SHUJO O WATASHI SHUJO O RIYAKU SURU MO ARI. SHUJO O RIYAKUSU TO IU WA SHIMAI NO HANNYA ARI, HITOTSU NIWA FUSE, FUTATSU NIWA AIGO, MITSU NIWA RIGYO, YOTSU NIWA DOJI, KORE SUNAWACHI SATTA NO GYOGAN NARAI, SONO FUSE TO IU WA MUSABORA-ZARU NARI, WAGA MONO NI ARAZARE DOMO FUSE O SAE ZARU DORI ARI, SONO MONO NO KAROKI O KIRA WAZU, SONO KO NO JITSU NARU BEKI NARI, SHIKA AREBA SUNAWACHI IKKU ICHIGE NO HO OMO FUSE SUBESHI, SHI-SHO TA-SHO NO ZENSHU TO NARU, ISSEN ISSO NO TAKARA O MO FUSE SUBESHI, SHISE TASE NO ZENGON O KIZASU, HO MO TAKARA NARU BESHI, TAKARA MO HO NARU BESHI, TADA KARE GA HOSHA O MUSABORAZU MIZU, KARA GA CHIKARA O WAKATSU NARI, FUNE O OKI HASHI O WATASU MO FUSE NO DANDO NARI, CHISHO SANGYO MOTO YORI FUSE NI ARA ZARU KOTO NASHI. AIGO TO IU WA, SHUJO O MIRU NI, MAZU JIAI NO KOKORO O OKOSHI, KOAI NO GONGO O HODOKOSU NARI, JINEN SHUJO YUNYO SHAKUSHI NO OMOI O TAKUWAETE GONGO SURU WA AIGO NARI, TOKU ARU WA HOMU BESHI, TOKU NAKI WA AWAREMU BESHI, ONTEKI O GOBUKUSHI, KUNSHI O WABOKU NARASHI-MURU KOTO AIGO O KONPON TO SURU-NARI, MUKAITE AIGO O KIKU WA OMOTE O YOROKOBA-SHIME, KOKORO O TANOSHIKUSU, MUKAWAZU-SHITE AIGO O KIKU WA KIMO NI MEIJI TAMASHI NI MEIZU, AIGO YOKU KAITEN NO CHIKARA ARU KOTO O GAKUSU BEKI NARI, RIGYO TO IU WA KISEN NO SHUJO NI OKITE RIYAKU NO ZENGYO O MEGURASU NARI, KYUKI O MI BYOJAKU O MISHI TOKI, KARE GA HOSHA O MOTOMEZU, TADA HITOE NI RIGYO NI MOYO SARURU NARI, GUNIN OMOIWAKU WA RITA O SAKI TO SEBA MIZU-KARA GA RI HABU-KARENU BESHI TO, SHIKA NIWA ARA-ZARU NARI. RIGYO WA IPPO NARI, AMA-NEKU JIITA O RISURU NARI. J DOJI TO IU WA FUI NARI, JI NIMO FUI NARI, TA NIMO FUI NARI, TATOEBA NINGEN NO NYORAI WA NINGEN NI DOZERU GA GOTOSHI, J TAO SHITE JI NI DOZE-SHIMETE NOCHI NI JI O SHITE TA NI DOZE-SHIMARU DORI ARU BESHI, JITA WA TOKI NI SHITAGO-TE MUKYU NARI, UMI NO MIZU O JISE ZARU WA DOJI NARI. KONO YUE NI YOKU MIZU ATSUMARI-TE UMI TO NARU NARI. OYOSO BODAI-SHIN NO GYOGAN NIWA KAKU NO GOTOKU NO DORI SHIZUKA NI SHIYUI SUBESHI, SOTSUJI NI SURU KOTO NAKARE, SAIDO SHOJU NI ISSAI SHUJO MINA KE O KOBURAN KUDOKU O RAIHAI KUGYO SUBESHI.
DAI GOSHO, GYOJIHOON
J KONO HOTSU-BODAI-SHIN, OKU WA NAN-EN-BU NO NINSHIN NI HOSSHIN SUBEKI NARI, IMA KAKU NO GOTOKU NO INNEN ARI, GANSHO-SHI SHABA KOKUDO-SHI KITA RERI, KEN-SHAKA-MUNI-BUTSU O YOROKOBA ZARANYA. J SHIZUKA NI OMO-BESHI, SHOBO YO NI RUFU SEZARAN TOKI WA, SHINMEI O SHOBO NO TAME NI HOSHA SEN KOTO O NEGO TOMO O BEKARAZU, SHOBO NI O KONNICHI NO WARERA O NEGO BESHI, MIZUYA, HOTOKE NO NOTAMA-WAKU, MUJO BODAI O ENZETSU SURU SHI NI AWAN NIWA, SHUSHO O KANZURU KOTO NAKARE, YOGAN O MIRU KOTO NAKARE, HI O KIRO KOTO NAKARE, OKONAI O KANGA-URU KOTO NAKARE, TADA HANNYA O SONJU SURU GA YUE NI, NICHI NICHI SAN JI NI RAIHAI SHI, KUGYO SHITE, SARA NI GENNO NO KOKORO O SHOZE SHIMURU KOTO NAKARE TO. IMA NO KEN-BUTSU MON-PO WA BUSSO MENMEN NO GYOJI YORI KITA-RERU JION NARI, BUSSO MOSHI TANDEN SEZU BA, IKA NI SHITE KA KON NICHI NI ITARAN, IKKU NO ONO NAO HOSHA SUBESHI, IPPO NO ON NAO HOSHA SUBESHI, IWANYA SHOBOGENZO MUJO-DAIHO NO DAION KORE O HOSHA SEZARAN YA BYOJAKU NAO ON O WASUREZU SANPU NO KAN YOKU HOSHA ARI, KYUKI NAO ON O WASUREZU, YOFU NO IN YOKU HOSHA ARI. CHIKU-RUI NAO ON O HOZU, JINRUI IKADEKA ON O SHIRA-ZARAN. SONO HOSHA WA YOGE NO HO WA ATARU BEKARAZU, TADA MASA NI NICHI NICHI NO GYOJI, SONO HOSHA NO SHODO NARU-BESHI, IWAYURU NO DORI WA NICHI NICHI NO SEIMEI O NAOOZARI NI SEZU, WATAKUSHI NI TSUI-YASAZARAN TO GYOJI SURU NARI. KOIN WA YA YORI MO SUMIYAKA NARI, SHINMEI WA TSUYU YORI MO MOROSHI, IZURE NO ZENGYO HOBEN ARITE KA SUGI NISHI ICHI-NICHI O FUTATABI KAESHI ETARU, ITAZURU NI HYAKU SAI IKERAN WA URAMU BEKI JITSU-GETSU NARI, KANA-SHIMU BEKI KAI-GAI NARI, TATOI HYAKU SAI NO JITSU GETSU WA SHO-SHIKI NO NUBI TO CHISO SUTOMO, SONO NAKA ICHI-NICHI NO GYOJI O GYOSHU SEBA ISSHO NO HYAKU-SAI O GYOSHU SURU NOMI NIARAZU, HYAKU SAI NO TASHO O MO DOSHU SUBEKI NARI, KONO ICHI-NICHI NO SHINMEI WA, TOTOBU BEKI SHINMEI NARI, TOTOBU BEKI KEIGAI NARI, KONO GYOJI ARAN SHINJIN MIZU-KARA MO AISU BESHI, MIZU-KARA MO UYAMO BESHI, WARERA GA GYOJI NI YORITE SHOBUTSU NO GYOJI GENJO-SHI, SHOBUTSU NO J DAIDO TSUDATSU SURU NARI, SHIKA AREBA SUNAWACHI ICHI-NICHI NO GYOJI KORE SHOBUTSU NO SHUSHI NARI, SHOBUTSU NO GYOJI NARI. J IWAYURU SHOBUTSU TOWA SHAKA-MUNI-BUTSU NARI, SHAKA-MUNI-BUTSU KORE SOKUSHIN ZEBUTSU NARI, KAKO GENZAI MIRAI NO SHOBUTSU, TOMO NI HOTOKE TO NARU TOKI WA KANARAZU SHAKA-MUNI-BUTSU TO NARU-NARI KORE SOKU-SHIN ZEBUTSU NARI, SOKU-SHIN ZEBUTSU TO IU WA TARE TO IU ZOTO SHINSAI NI SANKYU SUBESHI, MASA NI BUTSUON O HO ZURU NITE ARAN.
Shushogi, Eihei Dogen Zenji
1. WSTĘP OGÓLNY
Wielką sprawą dla ucznia Buddy jest wyjaśnienie narodzin i śmierci. Jeśli w narodzinach i śmierci jest Budda, to nie ma narodzin i śmierci. Po prostu zrozum, że narodziny i śmierć są nirwaną. Nie czuj niechęci do narodzin i śmierci, ani nie pragnij nirwany. Gdy to zrozumiesz, wówczas po raz pierwszy zostaniesz uwolniony od narodzin i śmierci. Tę Jedną Wielką Sprawę powinieneś całkowicie zbadać do samego dna.
Trudno jest osiągnąć ludzkie ciało, rzadko można napotkać Dharmę Buddy. Teraz dzięki mocy cnotliwych uczynków dokonanych w przeszłości otrzymaliśmy nie tylko trudne do osiągnięcia ludzkie ciało, lecz również zostało nam ofiarowane spotkanie z Dharmą Buddy. Dlatego jest to najlepsze odrodzenie pośród narodzin i śmierci, najwyższy rodzaj życia. Nie wolno marnować na próżno swojego cennego i dobrego ludzkiego ciała, wystawiając je na wiatr przemijalności.
Na przemijalności nie sposób polegać. Czy nie wiesz, że życie jest tak kruche jak spadające źdźbło trawy? To ciało nie jest mną, życie przemija wraz z upływającym czasem i nie można zatrzymać go nawet na chwilę. Gdy raz zniknie świeża twarz młodości, nie znajdziecie nawet jej śladów. Jeśli z uwagą rozważymy przeszłe wydarzenia, to widzimy, że nie możemy spotkać ich ponownie. Gdy nagle pojawi się nietrwałość, wówczas królowie, ministrowie, krewni, słudzy, uczniowie, żona i dzieci oraz rzadkie klejnoty nie uratują nas. Umrzemy samotnie, a towarzyszyć nam będzie jedynie nasza dobra i zła karma. Teraz w dzisiejszym świecie powinniśmy unikać towarzystwa ludzi o fałszywych poglądach, którzy nie są świadomi przyczyny i skutku, nie mają wglądu w zapłatę za popełnione uczynki, nie znają trzech światów i nie odróżniają dobra i zła. Ogólnie prawo przyczynowości jest jasne i nie ma w nim żadnego ja. Czyniący zło upadną (do piekła), praktykujący dobro wzniosą się (do nieba).
W prawie przyczyny i skutku nie ma najmniejszego uchybienia. Jeśli przyczyna i skutek nie byłyby takie, to wszyscy Buddowie nie mogliby pojawiać się na świecie, ani też Bodhidharma nie mógłby przybyć do Chin.
Zapłata za dobro i zło pojawia się w trzech okresach czasu – zapłata doświadczana w obecnym życiu, zapłata doświadczana w życiu następującym po obecnym i zapłata doświadczana w późniejszych żywotach. To nazywa się trzema okresami czasu. Prawdy o zapłacie karmicznej w trzech okresach czasu należy się uczyć i zrozumieć na samym początku praktyki drogi Buddów i Patriarchów. W przeciwnym razie wielu popełni błędy i będzie utrzymywać fałszywe poglądy. Nie tylko popadniecie w błędne poglądy, ale wpadniecie w świat zła i doświadczycie długiego okresu cierpienia. W tym życiu masz tylko jedno ciało, a nie dwa lub trzy. Czy to nie głupie, gdy utrzymując fałszywe poglądy, bezmyślnie czynisz zło, myśląc, że nie robisz źle, podczas gdy w rzeczywistości tak robisz. Nie możesz uniknąć zapłaty za swoje złe czyny, nawet jeśli uważasz, że skoro nie wierzysz w zapłatę za złe czyny, to nie doświadczysz skutków złych czynów.
2. UWOLNIENIE POPRZEZ SKRUCHĘ
Buddowie i Patriarchowie otworzyli szeroko wielkie bramy współczucia, aby wszystkie istoty wraz z ludźmi i istotami niebiańskimi mogły dzięki temu urzeczywistnić oświecenie. Choć skutki złych czynów muszą nadejść w jednym z trzech okresów czasu, skrucha pomniejsza ich ciężar, przynosząc uwolnienie i czystość. Dlatego z całą szczerością serca czyńmy skruchę przed Buddą. Moc cnoty zasługi skruchy czynionej przed Buddą ratuje i oczyszcza nas, ta cnota zasługi sprawia, że rozwijamy nieskalaną przeszkodami czystą wiarę i zaufanie, oraz przedłuża nasze życie. Kiedy pojawia się czyste zaufanie, zmienia nas i innych, swoim dobrodziejstwem ogarniając wszystkie rzeczy ożywione i nieożywione. Wielkie znaczenie skruchy zawarte jest w modlitwie:
Nawet jeśli nagromadzenie moich przeszłych
złych czynów jest tak wielkie, że tworzy
przeszkodę w praktykowaniu Drogi Buddy,
błagam o współczucie wszystkich Buddów
i Patriarchów, aby uwolnili mnie od złych
skutków moich czynów, aby usunęli wszystkie
przeszkody w praktykowaniu Drogi. Oby
cnota zasługi powszechnej bramy Dharmy
wypełniła całkowicie
niewyczerpalną Dharmadhatu i otoczyła mnie
swoim współczuciem. Buddowie
i Patriarchowie przeszłości byli podobni do
nas; w przyszłości staniemy się Buddami
i Patriarchami.
Wszystkie złe czyny popełnione przeze mnie
w przeszłości,
Skutkiem nie mającej początku chciwości,
gniewu i głupoty,
Zrodzone z ciała, mowy i umysłu,
Wszystkie teraz całkowicie wyznaję ze
skruchą.
3. WYŚWIĘCENIE I OŚWIECENIE
Następnie, powinniście okazać głęboką cześć Buddzie, Dharmie i Sandze – Trzem Klejnotom. Nasze życie i ciało mogą się zmienić, ale zawsze powinniśmy modlić się i ślubować, że będziemy czcić, szanować i czynić ofiary wobec Trzech Klejnotów. Buddowie i Patriarchowie, zarówno w Indiach, jak i wszystkich innych krainach, prawidłowo przekazywali tę pełną szacunku cześć dla Buddy, Dharmy i Sanghi. Ludzie pozbawieni cnoty i nie mający szczęścia nie są w stanie nawet usłyszeć imion Trzech Klejnotów, jakże mogliby znaleźć w nich schronienie? Nie działaj podobnie do tych, którzy ogarnięci strachem na próżno szukają schronienia w górskich bóstwach i duchach lub oddają cześć niebuddyjskim sanktuariom, ponieważ niemożliwe jest osiągnięcie w ten sposób wyzwolenia od cierpienia. Zamiast tego, szybko znajdź schronienie w Buddzie, Dharmie i Sandze, dążąc nie tylko do wyzwolenia od cierpienia, lecz również do całkowitego oświecenia. Znajdowanie schronienia w Trzech Klejnotach oznacza dokładnie całkowicie czystą wiarę i zaufanie. Czy to za życia Tathagaty, czy też po, ludzie powinni składać razem ręce i ze spuszczonymi głowami śpiewać co następuje:
Znajdujemy schronienie w Buddzie. Znajdujemy schronienie w Dharmie. Znajdujemy schronienie w Sandze. Znajdujemy schronienie w Buddzie, ponieważ jest naszym wielkim Nauczycielem. Znajdujemy schronienie w Dharmie, ponieważ jest dobrym lekarstwem. Znajdujemy schronienie w Sandze, ponieważ złożona jest z doskonałych przyjaciół.
To tylko dzięki znajdowaniu schronienia w Trzech Klejnotach można stać się uczniem Buddy i być przysposobionym do przyjęcia wszystkich pozostałych przykazań. Zasługa znalezienia schronienia w Buddzie, Dharmie i Sandze zostaje urzeczywistniona, jako duchowa odpowiedź. Ci, którzy doświadczają tej odpowiedzi, znajdują schronienie w Trzech Klejnotach, niezależnie od tego, czy istnieją jako niebiańskie czy ludzkie istoty, mieszkańcy piekieł, głodne duchy czy zwierzęta. W wyniku tego zasługa, która jest nagromadzona, nieuchronnie wzrasta poprzez różne etapy istnienia, prowadząc ostatecznie do najwyższego, niedoścignionego oświecenia – Anuttara Samiak Sambodhi. Wiedz, że sam Czczony przez Świat urodził się świadom faktu, że zasługa ta jest niezmierzonej wartości i nieprzeniknionej głębi. Dlatego wszystkie żyjące stworzenia powinny przyjąć to schronienie.
Następnie powinniśmy przyjąć trzy czyste wskazania i Dziesięć Ważnych Zakazów.
Po pierwsze praktykować dyscyplinę, po drugie praktykować dobre dharmy, po trzecie pomagać odczuwającym istotom.
Wszyscy Buddowie otrzymali i przestrzegali Trzech Schronień, Trzech Czystych Wskazań i Dziesięciu Ważnych Zakazów. Dzięki otrzymaniu tych wskazań wszyscy Buddowie trzech światów osiągnęli owoc Stanu Buddy, najwyższą mądrość Oświecenia – Anuttara Samiak Sambodhi, Diamentowe, Niezniszczalne Oświecenie. Czy istnieje jakaś mądra osoba, która z chęcią nie poszukiwałaby tego?
Budda jasno pokazał wszystkim odczuwającym istotom, że gdy otrzymują wskazania Buddów, to osiągają poziom wszystkich Buddów i urzeczywistniają to samo Wielkie Oświecenie, naprawdę stając się ich dziećmi. Wszyscy Buddowie przebywają w tym stanie, postrzegają wszystko bez pozostawiania jakichkolwiek śladów. Kiedy zwykłe istoty czynią z tego swoje miejsce pobytu, postrzegają wszystko bez rozróżniania. Wówczas wszystko w dziesięciu kierunkach dharmadatu – ziemia, trawa, drzewa, płoty, dachówki czy też kamienie – wszystko jest Buddą i działaniem Buddy, i kiedy otrzymuje się ukazanie objawienia zwykłych zjawisk w tak niezwykły sposób, wówczas wszystkie istoty jawią się w cudowny sposób jako ciało przemienienia Buddy, cudownie ochraniane, intymnie ukazując stan doskonałego oświecenia [satori]. To jest cnota zasługi nie-czynienia, to jest cnota zasług nie-stwarzania, to jest przebudzenie ku Oświeconemu Umysłowi – Bodhicitta.
4. CZYNIENIE ALTRUISTYCZNEGO ŚLUBOWANIA
Przebudzenie Bodhicitty oznacza ślubowanie, że nie doświadczę wyzwolenia zanim nie wyzwolę wszystkich odczuwających istot. Czy to człowiek świecki czy mnich, czy istota niebiańska czy ludzka, czy istota cierpiąca czy czująca radość, powinna obudzić w swoim sercu pragnienie, by inni przed nią osiągnęli wyzwolenie. Człowiek, który przebudził w sobie taki umysł, chociaż pokornej powierzchowności, jest już nauczycielem i przewodnikiem wszystkich istot. Nawet mała siedmioletnia dziewczynka może zostać nauczycielem czterech grup uczniów Buddy i współczującym ojcem wszystkich istot; mężczyźni i kobiety są całkowicie równi – to jest subtelne i wspaniałe Prawo Drogi Buddy. Po przebudzeniu Bodhicitty nawet wędrowanie poprzez sześć krain istnienia i cztery formy narodzin, przyczyny i skutki tej wędrówki, wszystkie stają się praktyką ślubowania Bodhi. Dlatego nawet jeśli dotąd w obecnym życiu na próżno marnotrawiłeś swój czas, powinieneś szybko uczynić to ślubowanie, gdy jest jeszcze czas. Jeśli nawet zdobyłeś wystarczającą zasługę, aby urzeczywistnić Stan Buddy, powinieneś ofiarować ją i zwrócić wszystkim istotom, aby mogły urzeczywistnić Oświecenie. Są tacy, którzy przez niezliczone kalpy praktykowali pomagając innym odczuwającym istotom, by pierwsze osiągnęły wyzwolenie, sami nie osiągając stanu Buddy, w ten sposób wyzwalają odczuwające istoty i odpowiadają na modlitwy odczuwających istot. Istnieją cztery rodzaje Mądrości-Pradźni, które przynoszą pożytek odczuwającym istotom: pierwszy – ofiary, drugi – miłujące słowa, trzeci – życzliwość i czwarty – utożsamienie. Wszystkie są praktyką ślubowania Bodhisattwy.
Składanie ofiar oznacza niepożądanie. Chociaż prawdą jest, że w istocie jaźń-ja nie istnieje, to nie jest to przeszkodą w praktykowaniu dawania ofiar. Nieznaczność ofiary nie budzi niechęci; to cnotliwy uczynek jest istotą tego. Dlatego powinno się ofiarowywać nawet jedno zdanie lub jeden wiersz Dharmy, ponieważ staje się to nasieniem dobra w obecnym i przyszłym życiu. Podobnie gdy daje się materialny skarb, powinniśmy praktykować ofiarowywanie, nawet jeśli to będzie jedna moneta czy źdźbło trawy, ponieważ jest to wypuszczaniem korzenia dobra w tym świecie i cierpiącym świecie. Dharma jest również skarbem, skarb jest również Dharmą. Byli tacy, którzy nie szukając odpłaty dawali swoją pomoc i budowali łodzie i mosty do przeprawy jako ofiarowanie, tak jak jest nim zarabianie na życie i wytwarzanie dóbr.
Miłujące słowa mają taki sens, że gdy widzi się wszystkie istoty, w sercu budzi się do nich współczująca miłość i zwraca się do nich serdecznie. To znaczy traktuje się je tak, jakby były naszymi własnymi ukochanymi dziećmi, do których zwracamy się słowami pełnymi miłości. Cnotliwy powinien być chwalony, a nad pozbawionym cnót należy się litować. Miłujące słowa są pierwotnym źródłem przezwyciężenia gorzkiej nienawiści i ustanawiania zgody z innymi. Bezpośrednie słyszenie wypowiadanych słów rozjaśnia oblicze i raduje serce. Natomiast jeszcze głębsze wrażenie na ciele i duszy robi usłyszenie o miłujących słowach wypowiadanych o tobie podczas twej nieobecności. Powinieneś wiedzieć, że miłujące słowa mają moc poruszenia niebios.
Życzliwość oznacza szlachetne pomaganie odczuwającym istotom wysokim i niskim bez szczególnej intencji. Ten, kto pomógł bezradnemu żółwiowi lub zranionemu wróblowi – nie oczekiwał żadnej nagrody za swoją pomoc. Każdy po prostu działał powodowany swoimi uczuciami życzliwości. Głupcy myślą, że jeśli postawią na pierwszym miejscu korzyść innych to ucierpią na tym ich własne interesy. Jednakże mylą się. Życzliwość jest wszechobejmująca, przynosi w równym stopniu korzyść sobie jak i innym.
Utożsamienie oznacza nierozróżnianie – nierobienie żadnej różnicy między sobą a innymi. Na przykład, jest to jak Tathagata, który jako człowiek prowadził takie samo życie jak my, ludzkie istoty. Inni mogą być utożsamiani z ja, a jaźń-ja z innymi. Z upływem czasu ja i inni stają się jednym. Utożsamienie jest jak ocean, który nie odpycha żadnej wody, dlatego wszystkie zebrane wody mogą tworzyć ocean. Powyższe praktyki są naprawdę praktyką ślubowania Bodhicitty; spokojnie zastanów się nad tym. Nie traktuj tego lekko. Czcij i oddaj szacunek ich zasłudze, która jest w stanie uratować wszystkie istoty, umożliwiając im przejście na drugi brzeg.
5. PRAKTYKA I WDZIĘCZNOŚĆ
Przebudzenie się ku Umysłowi Bodhi jest możliwe głównie dla istot ludzkich, żyjących w tym świecie na południowym kontynencie Dżambudwipa. Teraz mamy taki związek przyczynowy. Dzięki ślubowaniu odrodziliśmy się w tym świecie cierpienia – saha, czyż nie powinniśmy się radować z ujrzenia Siakiamuniego Buddy?!
Spokojnie rozważ ten fakt, że gdyby to były czasy, gdy prawdziwa Dharma jeszcze nie rozprzestrzeniła się po świecie, zetknięcie z nią byłoby niemożliwe, nawet gdybyśmy chcieli poświęcić nasze życie, aby to uczynić. Dzisiaj powinniśmy modlić się i ślubować, by spotkać prawdziwą Dharmę. Słuchaj, co powiedział Budda: „Kiedy spotkasz mistrza, który objaśnia Nieprześcignione Oświecenie, nie powinieneś patrzeć na jego urodzenie, na jego wygląd, nie powinieneś czuć niechęci do jego wad, ani myśleć o jego zachowaniu. Tylko z szacunku dla mądrości pradźni z czcią skłaniaj się przed nim trzy razy dziennie i składaj ofiary, nie dając mu żadnego powodu do zmartwień”.
Teraz widzimy Buddę i słyszymy Dharmę dzięki współczującemu błogosławieństwu, które przyszło do nas z praktyki Buddów i Patriarchów przekazanej twarzą w twarz. Gdyby nie bezpośredni przekaz Buddów i Patriarchów, jak mogłoby ono dojść do nas dziś? Powinniśmy być wdzięczni nawet za jedno zdanie, powinniśmy być wdzięczni nawet za jedną naukę Dharmy, czyż nie powinniśmy być wdzięczni za wielkie błogosławieństwo Nieprześcignionej Wielkiej Dharmy Skarbnicy Oka Prawdziwego Prawa. Zraniony wróbel nie zapomniał okazanej mu życzliwości, nagradzając swojego dobroczyńcę trzema srebrnymi pierścieniami. Nie zapomniał też o tym bezradny żółw, który wynagrodził swojego dobroczyńcę pieczęcią (Y¨uan-pu-t’ing). Jeśli nawet zwierzęta okazują swoją wdzięczność za okazaną im dobroć, jak mogą nie zrobić tego ludzkie istoty. Prawdziwą drogą wdzięczności jest codzienna praktyka. To znaczy, nie powinniście zaniedbywać ani jednego dnia swojego życia ani trwonić czasu – to jest praktyka. Czas pędzi szybciej niż strzała; życie jest bardziej ulotne niż rosa. Bez względu na to, jakie posiadasz dobre upaja, po raz drugi nie możesz przywrócić minionego dnia. Przeżyć sto lat bez celu, to dni i miesiące pełne goryczy, to stanie się cierpiącym trupem. Nawet gdybyś przez sto lat był niewolnikiem swoich zmysłów, jeśli oddasz się praktyce choćby przez jeden dzień, nie tylko odzyskasz sto lat życia w tym świecie, ale uratujesz sto lat w następnym życiu. Należy doceniać każdy dzień życia; należy szanować ciało. Ta praktyka jest okazaniem miłości wobec ciała i umysłu i jest poszanowaniem siebie samego. W oparciu o naszą praktykę, zostaje ukazana i osiągnięta praktyka wszystkich Buddów, i osiągamy Wielką Drogę wszystkich Buddów. Dlatego każdy dzień praktyki jest nasieniem wszystkich Buddów, praktyką wszystkich Buddów. Wszyscy Buddowie są Siakiamunim Buddą. Siakiamuni Budda znaczy, że ten umysł jest Buddą, wszystkimi Buddami przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, którzy kiedy stają się Buddą, niezawodnie stają się Siakiamunim Buddą. Takie jest znaczenie, że ten umysł jest Buddą. Dokładnie musisz zbadać, o kim mówi to powiedzenie, że ten umysł jest Buddą, wówczas prawdziwie okażesz wdzięczność za otrzymane błogosławieństwo Buddy.
Powszechne Wyjaśnienie Zazen, Eihei Dogen Zenji
TAZUNURU NI SORE DO MOTO EN ZU IKA DE KA SHUSHO O KARAN, SHU JO JI ZAI NAN ZO KU FU O TSUIYA SAN. I WAN YA ZEN TAI HARU KA NI JIN NAI O IZU, TARE KA HOSSHIKI NO SHU DAN O SHIN ZEN, O YOSO TO JO O HANAREZU, A NI SHU GYO NO KAYAKU TO O MOCHI URU MONO NARAN YA. SHIKA RE DO MO GO RI MO SA AREBA, TEN CHI HARUKA NI HEDATARI, I JUN WAZU KA NI OKOREBA FUN ZEN TO SHITE SHIN O SHISSU. TA TO I E NI HOKORI GO NI YUTA KA NI SHITE BECCHI NO CHI TSU O E, DO O E, SHIN O AKIRA ME TE SHO TEN NO SHII KI O KO SHI, NITTO NO HEN RYO NI SHO YO SU TO IEDO MO, HOTONDO SHUSSHIN NO KARRO O KI KESSU. I WAN YA KA NO GI ON NO SHO CHI TA RU, TAN ZA ROKU NEN NO SHO SEKI MI TSU BE SHI, SHO RIN NO, SHIN IN O TSUTAURU, MEN PEKI KU SAI NO SEI MEI NAO KI KO YU, KO SHO SUDE NI SHIKARI, KON JIN NAN ZO BEN ZE ZA RU. YU E NI SUBEKARAKU KOTO O TAZUNE GO O O NO GE GYO O KYU SU BE SHI. SUBEKARAKU E KO HEN SHO NO TAI HO O GAKU SU BE SHI. SHIN JIN JI NEN NI DARRAKU SHITE HON RAI NO MEN MO KU GEN ZEN SEN. IN MO NO JI O EN TO HOSSEBA KYU NI IN MO NO JI O TSUTO ME YO. SORE SAN ZEN WA JO SHITSU YORO SHI KU ON JIKI SETSU ARI. SHO EN O HO SHA SHI, BAN JI O KYU SO KU SHI TE ZEN NAKU O OMO WA ZU ZE HI O KAN SURU KOTO NAKARE. SHIN I SHIKI NO UN TEN O YA ME, NEN SO KAN NO SHIKI RYO O YA ME TE SA BUTTO HAKARU KOTO NAKARE, A NI ZA GA NI KAKA WARAN YA. YONO TSUNE ZA SHO NI WA ATSU KU ZA MOTTO SHIKI, UE NI FUTON O MOCHIU, ARUI WA KEKKA FUZA, ARUI WA HANKA FUZA, IWAKU KEKKA FUZA WA MAZU MIGI NO ASHI O MOTTE HIDARI NO MOMO NO UE NI ANJI, HIDARI NO ASHI O MIGI NO MOMO NO UE NI ANZU. HANKA FUZA WA TADA HIDARI NO ASHI O MOTTE MIGI NO MOMOO OSUNARI, YURUKU E TAI O KAKETE SEI SEI NA RA SHI MU BE SHI. TSUGI NI MIGI NO TE O HIDARI NO ASHI NO UE NI ANJI, HIDARI NO TANAGOKORO O MIGI NO TANAGOKORO NO UE NI ANJI, RYO NO DAI BO SHI MUKAITE AI SASOU SUNAWACHI SHO SHIN TAN ZA SHITE, HIDARI NI SOBADACHI MIGI NI KATAMUKI, MAE NI KUGUMARI SHIRIE NI AOGU KOTO O EZARE, MIMI TO KATA TO TAI SHI HANA TO HOZO TO TAI SE SHI MEN KOTO O YO SU. SHITA, UE NO AGITO NI KAKETE SHIN SHI AI TSUKE, ME WA SUBEKARAKU TSUNE NI HIRA KU BE SHI, BI SOKU KASU KA NI TSU JI SHIN SO SUDE NI TOTONO E TE KAN KI ISSOKU SHI, SA YU YO SHIN SHITE GOTSU GOTSU TO SHITE ZA JO SHITE KO NO FU SHI RYO TEI O SHI RYO SE YO. FU SHI RYO TEI I KAN GA SHI RYO SEN, HI SHI RYO, KORE SUNAWACHI ZA ZEN NO YO JUTSU NARI. IWA YURU ZA ZEN WA SHU ZEN NI WA ARAZU, TADA KORE AN RAKU NO HO MON NARI, BO DAI O GU JIN SURU NO SHU SHO NARI, KO AN GEN JO, RA RO IMADA ITARAZU, MO SHI KO NO I O E BA RYU NO MIZU O URU GA GOTOKU TORA NO YAMA NI YO RU NI NITARI, MASA NI SHIRUBESHI SHO BO ONOZUKARA GEN ZEN SHI, KON SAN MA ZU BOKU RAKU SURU KOTO O, MO SHI ZA YO RI TA TA BA JO JO TO SHITE MI O UGO KA SHI, AN SHO TO SHITE TATSUBESHI. SOTSU BO NA RU BE KA RA ZU, KATTE MI RU CHO BON OSSHO, ZA DATSU RYU BO MO KO NO CHIKARA NI ICHI NIN SURU KOTO O. IWAN YA MATA SHI KAN SHIN TSUI O NEN ZU RU NO TEN KI, HOKKEN BO KATTO KO SURU NO SHO KAI MO, IMADA KORE SHI RYO FUN BETSU NO YO KU GE SURU TOKORO NI ARAZU, A NI JIN ZU SHU SHO NO YO KU SHI RU TOKORO TO SEN YA. SHO SHIKI NO HOKA NO II GI TA RU BE SHI, NAN ZO CHI KEN NO SAKI NO KI SOKU NI ARA ZA RU MONO NARAN YA. SHIKA RE BA SUNAWACHI JO CHI KA GU O RON ZE ZU, RI JIN DON SHA O ERABU KOTO NAKARE. SEN ITSU NI KU FU SE BA MASA NI KORE BEN DO NARI. SHU SHO ONOZUKARA ZEN NA SE ZU, SHU KO SARA NI KORE BYO JO NARU MONO NARI. OYOSO SORE JI KAI TA HO, SAI TEN TO CHI, HITO SHI KU BUCCHIN O JI SHI MOPPARA SHU FU O HOSHIIMAMA NI SU, TADA TA ZA O TSUTOMETE GOCCHI NI SA E RA RU, MAN BETSU SEN SHA TO IU TO IEDO MO, SHI KAN NI SAN ZEN BEN DO SU BE SHI, NAN ZO JI KE NO ZA JO O BO KYAKU SHITE MIDARI NI TA KOKU NO JIN KYO NI KYO RAI SEN. MO SHI IPPO O AYAMAREBA TO MEN NI SHA KA SU. SUDE NI NIN SHIN NO KI YO O ETARI, MUNASHIKU KO IN O WATARU KOTO NAKARE, BUTSU DO NO YO KI O HO NIN SU. TARE KA MIDARI NI SEKKA O TANOSHI MAN, SHIKANO MINARAZU, GYO SHITTA SO RO NO GOTOKU, UN MEI WA DEN KO NI NITARI. SHUKU KOTSU TO SHITE SUNAWACHI KU JI SHU YU NI SUNAWACHI SHISSU. KOINEGAWAKU WA SORE SAN GAKU NO KO RU, HISA SHI KU MO ZO NI NA RATTE SHIN RYU O AYA SHI MU KOTO NAKARE, JIKI SHI TAN TEKI NO DO NI SHO JIN SHI, ZETSU GAKU MU I NO HITO O SON KI SHI, BUTSU BUTSU NO BO DAI NI GATTO SHI SO SO NO ZAN MAI O TEKI SHI SE YO. HISA SHI KU IN MO NA RU KOTO O NA SA BA SUBEKARAKU KORE IN MO NA RU BE SHI, HO ZO ONOZUKARA HIRAKETE JU YO NYO I NARAN.
Fukanzazengi, Eihei Dogen Zenji
U samego źródła Droga jest pierwotnie wszystko ogarniająca i doskonała. Po co więc zapożyczać czasowo praktykę i oświecenie? Istota pierwotnej prawdy jest całkowicie wolna. Dlaczego więc poświęcać się praktyce?
Co więcej, Droga jest całkowicie poza kurzem świata. Któż mógłby uwierzyć w sposoby wymiatania go? Wielka stolica nie jest oddzielona od tego miejsca, po co więc używać stóp i głowy praktyki?
A jednak, gdy pomylisz się o najcieńszy włos, będziesz tak daleko jak niebo od ziemi. Jeśli pojawi się najmniejsze rozróżnienie, wpadniesz w pomieszanie. Możesz być dumny ze swojego rozumienia i mieć głębokie urzeczywistnienie, lub zdobyć nieprzeciętną wiedzę i osiągnąć Drogę oczyszczając swój umysł. Jeśli jednak pozwalasz, by twe myśli błądziły, stracisz możliwość puszczenia swojego ciała.
Powinieneś podążać za przykładem Siakiamuniego Buddy z Lasku Dżety, który mimo iż posiadał wrodzoną mądrość, praktykował przez sześć lat siedząc wyprostowany. Czci się również Wielkiego Mistrza Bodhidharmę z klasztoru Szaolin, który siedział przez dziewięć lat twarzą do ściany, mimo iż otrzymał już pieczęć umysłu. Tacy byli starożytni święci mistrzowie, któż dziś nie powinien praktykować tak, jak czynili to oni.
Dlatego też zaprzestań poszukiwania czyichś słów i wypowiedzi. Cofnij się i zwróć światło do środka. Twoje ciało i umysł odpadną same z siebie i ukaże się twoja pierwotna twarz. Jeśli chcesz to osiągnąć, to od razu praktykuj to.
Do zazen potrzebny jest spokojny pokój. Jedz i pij w umiarkowany sposób. Zostaw wszystko, w co jesteś zaangażowany, i daj spokój miriadom rzeczy i spraw. Nie myśl - to dobre, a to złe. Zaprzestań świadomych wysiłków i analitycznej introspekcji. Nie próbuj nawet stać się buddą. Jak bycie buddą mogłoby ograniczać się do siedzenia czy niesiedzenia?
We właściwym miejscu do siedzenia rozłóż grubą matę i połóż na niej okrągłą poduszkę. Usiądź w pozycji pełnego lub półlotosu.
W pozycji pełnego lotosu połóż prawą stopę na lewym udzie, a następnie lewą stopę na prawym udzie. W pozycji półlotosu połóż lewą stopę na prawym udzie. Rozluźnij ubranie i pas i ułóż je w schludny sposób. Następnie połóż prawą dłoń na wierzchu lewej stopy, a lewą dłoń na wierzchu prawej dłoni, tak aby końce kciuków stykały się delikatnie.
Siedź wyprostowany nie przechylając się w prawo czy w lewo, ani nie zginając się w przód lub do tyłu. Uszy powinny być równo z barkami, a nos równo z pępkiem. Oprzyj język na podniebieniu, podczas gdy zęby i wargi powinny być zamknięte. Trzymaj otwarte oczy i oddychaj spokojnie przez nos.
Ustawiwszy tak swoje ciało, weź wdech i zrób pełny wydech. Następnie zakołysz swoim ciałem w lewo i w prawo. Siedź teraz nieporuszenie, myśl nie-myśl. Jak myśleć nie-myśl? Nie-myśl. Na tym polega podstawowa sztuka zazen.
Zazen, o którym mówię, to nie jest nauka medytacji. Jest to brama Dharmy spokoju i radości. Jest to praktyka i urzeczywistnienie całkowitego oświecenia. Osiągnij tę manifestującą się cały czas prawdę - wolną od pułapek i pęt, gdy raz tego doświadczysz, staniesz się podobny do smoka pływającego w wodzie lub do tygrysa odpoczywającego na górze. Prawdziwa Dharma sama manifestuje się przed tobą, usuwając przeszkody i to, co nas rozprasza.
Gdy wstajesz z siedzenia, poruszaj się powoli i wstawaj powoli, bez pośpiechu. Wiemy z przeszłych doświadczeń, że przekroczenie tego, co zwykłe i święte, gdzie siedzenie i stanie są niczym nie uwarunkowane i wolne od wysiłku, zależy wyłącznie od mocy zazen.
Ponadto doprowadzenie do punktu zwrotnego z użyciem palca, masztu, igły lub młotka lub spowodowanie oświecenia za pomocą hossu, pięści, kija i krzyku nie może być pojęte rozróżniającą myślą. Jak można by w ogóle zrozumieć praktykę i oświecenie za pomocą nadnaturalnych mocy?! Jest to majestat poza dźwiękiem i kolorem. Jak miałoby ono nie być tym, co jest przed pojawieniem się wszelkiego postrzegania?
Tak więc nie myśl o mądrości, która jest powyżej, ani o głupocie, która jest poniżej. Nie wolno ci porównywać inteligentnych ludzi z tępymi, jeśli będziesz praktykował z oddaniem, to jest to prawidłową praktyką Drogi. Praktyka i oświecenie nie są skalane - są codzienną rzeczą.
W tym świecie i w innych światach, w Indii i w Chinach utrzymywano pieczęć Buddy, jedynie oddając się jednej prawdzie, tylko stosując siedzenie w zazen w całkowitym nieporuszeniu. Mimo iż możesz znaleźć się w miriadach różnych okoliczności, z całym sercem praktykuj zen oddając się Drodze. Po cóż porzucać swoje miejsce do siedzenia we własnym domu i włóczyć się bezcelowo w kurzu odległych krain? Gdy raz zrobisz błędny krok, zejdziesz z Drogi.
Osiągnąwszy ludzkie ciało, nie marnuj mijających chwil. Utrzymując drogę Buddy, jak możesz radować się zabawą wywoływania iskier z krzemienia. Natura formy jest jak rosa na trawie. Ludzkie życie jest jak światło błyskawicy, szybko znikające i puste. Szlachetni praktykujący, modlę się i proszę, nie starajcie się określić słonia w ciemnościach, ale uchwyćcie prawdziwego smoka. Bezpośrednio poczyńcie postęp na Drodze. Czcijcie człowieka, który jest poza uczeniem się i praktykuje nie-czynienie, wejdźcie w buty oświecenia Buddów i stańcie się spadkobiercami samadhi patriarchów. Praktykujcie takość wiecznie, a będziecie takością, drogocenny skarbiec sam się otworzy i otrzymacie go, używając zgodnie z samospełniającym się życzeniem.
Shin Jin Mei (chin. Hsin Hsin Ming), Sosan Ganchi Zenji
Ta
Wielka
Droga
wcale
nie
jest
trudna
dla
ludzi
wolnych
od
swych
upodobań.
Kiedy
znikają
chęci
i niechęci,
Droga
jest
jasna,
nic
nie
jest
ukryte.
Lecz
najdrobniejsze
nawet
rozróżnienie
ziemię
i niebo
oddzieli
od
siebie.
Jeżeli
pragniesz
jasno
ujrzeć
prawdę,
porzuć
to
wszystko,
co
jest
za
lub
przeciw.
Ciągłe
wpadanie
w swe
„lubię”,
„nie
lubię”
jest
chorobliwym
nawykiem
umysłu.
Niedostrzeganie
głębi
prawdy
Drogi
wrodzony
spokój
zakłóca
i burzy.
Droga
jest
pełna
jak
bezmiar
przestrzeni,
gdzie
nie
ma
braku
i nie
ma
nadmiaru.
Gdy
wybieramy
albo
odrzucamy,
zapominamy
o tej
prostej
prawdzie.
Oba
dążenia –
na
zewnątrz
do
świata,
jak
i dążenie
ku
wewnętrznej
pustce
–
na
pomieszane
skazują
nas
życie.
W spokoju
ujrzyj,
że
wszystko
jest
Jednym,
a błędne
myśli
znikną
same
z siebie.
Powstrzymywanie
siebie
od
działania
jest
też
działaniem,
które
cię
wypełnia.
Jeżeli
będziesz
wciąż
trwać
w rozdwojeniu,
nigdy
jedności
doświadczyć
nie
zdołasz.
Jedności
owej
nieuprzytomnienie
sprawi,
że
zabrniesz
w odmęty
sprzeczności.
Jeśli
przyjmujesz,
że
istnieją
rzeczy,
to
gubisz
prawdę
ich
rzeczywistości,
lecz
zakładanie
nieistnienia
rzeczy
również
w niezgodzie
jest
z rzeczywistością.
Im
więcej
o tym
mówisz
i rozmyślasz,
tym
od
istoty
oddalasz
się
bardziej.
Odetnij
słowa
i zbyteczne
myśli,
a cały
wszechświat
będzie
twoim
domem.
Jeśli
powrócisz
do
korzenia
zjawisk,
odkryjesz
sedno
znaczenia
wszystkiego.
Jeżeli
ścigać
zaś
będziesz
pozory,
pierwotne
źródło
przeoczysz
z pewnością.
Budzić
się,
znaczy
przekraczać
natychmiast
zarówno
pustkę,
jak
to
co
jest
formą.
Wszelkie
przemiany
w naszym
pustym
świecie
rzeczywistymi
jawią
się
z niewiedzy.
Zamiast
szalonej
pogoni
za
prawdą,
porzuć
poglądy,
które
tak
miłujesz.
Nie
pozostawaj
dłużej
w rozdwojeniu,
powstrzymaj
siebie
od
wszelkiej
gonitwy.
Jeśli
ślad
dobra
lub
zła
jest
obecny,
Umysł
się
gubi
i traci
swą
jasność.
Dwoistość
płynie
z Jednego
Umysłu,
ale
i jego
nie
próbuj
się
chwytać.
Gdy
Jeden
Umysł
trwa
nieporuszony,
nic
na
tym
świecie
zranić
cię
nie
może.
A gdy
nic
nie
jest
w stanie
cię
urazić,
Wszystkie
przeszkody
po
prostu
znikają.
Kiedy
zaś
znikną
przedmioty
twych
myśli,
myślący
podmiot
zginie
razem
z nimi.
Rzeczy
się
jawią
za
sprawą
umysłu,
za
sprawą
rzeczy
umysł
się
pojawia.
Oba
te
światy,
jak
widzisz,
są
względne,
i ten,
i tamten
Pustką
jest
u źródła.
A chociaż
w Pustce
nie
różnią
się
wcale,
w każdym
z osobna
wszelki
kształt
się
mieści.
Gdy
nie
osądzasz:
„to
niskie”,
„to
wzniosłe”,
to
czyją
wówczas
w sporach
bierzesz
stronę?
Ta
Wielka
Droga
nie
ma
żadnych
granic,
i przekracza
łatwość,
przekracza
trudności.
Ci,
co
poglądów
wąskich
się
trzymają,
są
bojaźliwi,
niezdecydowani;
własny
szalony
pośpiech
ich
hamuje.
Natychmiast
porzuć
chwytający
umysł,
a wszystko
stanie
się
po
prostu
sobą.
W istocie
nic
nie
ginie
ani
nie
trwa.
Wejrzyj
w prawdziwą
naturę
wszystkiego,
a z
Wielką
Drogą
będziesz
wówczas
w zgodzie,
idąc
swobodnie
i bez
niepokoju.
Lecz
jeśli
będziesz
żyć
w niewoli
myśli,
wpadniesz
w niepewność,
w zamęt
niejasności.
W dół
cię
pociągnie
to
ogromne
brzemię,
czemu
osądzasz:
to
złe,
a to
dobre?
Jeśli
najwyższą
chcesz
podążać
Drogą,
to
nie
odrzucaj
świata
swoich
zmysłów,
ponieważ
taki –
pełny,
całkowity –
świat
twoich
zmysłów
też
jest
oświeceniem.
Mędrzec
nie
dąży
do
żadnego
celu,
bo
tylko
głupiec
sam
siebie
krępuje.
Ta
Jedna
Droga
nie
zna
żadnych
różnic,
a człowiek
zawsze
chce
się
czegoś
trzymać.
Gdy
myślą
szukasz
Wielkiego
Umysłu,
marnujesz
siły
w próżnym
dociekaniu.
Ten
mały
umysł
rodzi
ruch
i bezruch,
lecz
przebudzony
przekracza
je
oba.
Nasza
ułuda
źródłem
rozdwojenia –
te
sny
są
niczym,
to
kwiaty
z powietrza
–
czemu
tak
bardzo
starasz
się
je
chwytać?
Więc
raz
na
zawsze
pozbądź
się
złudzenia:
zysku
i straty,
dobra
i zła
także.
Gdy
nie
śpisz
więcej
i twój
umysł
czuwa,
to
sny
mamiące
nikną
same
z siebie.
Jeżeli
umysł
niczego
nie
dzieli,
to
w tej
Jedności
wszystko
jest
już
sobą.
Powrót
do
tego
tajemnego
Źródła
czyni
cię
wolnym
od
wszelkich
uwikłań.
Gdy
wszystko
widzisz
„umysłem
równości”,
powracasz
do
swej
prawdziwej
istoty.
Ten
Jeden
Umysł
przekracza
od
razu
wszelki
argument,
wszelkie
porównanie.
Dążysz
do
ruchu –
efektem
jest
bezruch,
dążysz
do
spokoju,
a rodzi
się
zamęt.
Gdy
spokój
i zamęt
swój
kres
osiągają,
to
znika
wówczas
nawet
Jeden
Umysł.
Oto
jest
prawda
ponad
wszelkim
prawem,
nie
sposób
nawet
opisać
jej
w słowach.
Gdy
umysł
w pełni
jednoczy
się
z Drogą,
egocentryczne
dążenia
znikają;
odchodzą
wszelkie
zwątpienia
i zamęt
–
prawdziwa
wiara
płonie
w naszym
życiu.
Nic
do
nas
nie
lgnie,
nic
nas
nie
hamuje,
nie
ma
potrzeby
niczego
odrzucać.
Wszystko
jest
jasne,
ujawnia
się
samo
bez
wytężania
sił
tego
umysłu.
Myśl
nie
dosięgnie
tej
doniosłej
prawdy
i na
nic
tutaj
zdadzą
się
uczucia.
W tym
najprawdziwszym,
czystym
świecie
Pustki
nie
ma
już
„siebie”
ani
żadnych
„innych”.
By
się
zjednoczyć
z tą
rzeczywistością,
doświadcz
natychmiast
prawdy
tego
„nie-dwa”.
W tym
właśnie
„nie-dwa”
wszystko
jest
Jednością,
nie
ma
podziału
i nic
nie
jest
poza.
We
wszystkich
miejscach
i o
każdej
porze
mędrcy
się
budzą
ku
tej
właśnie
prawdzie.
Droga
jest
poza
przestrzenią
i czasem,
jedna
jej
chwila
równa
jest
wieczności.
Prawda
jest
wszędzie
przed
twymi
oczami,
nie
tylko
tutaj,
nie
tylko
gdzieś
indziej.
I rozróżnienia:
„to
duże”,
„to
małe”
w żaden
już
sposób
zmylić
cię
nie
mogą.
To
co
największe
jest
również
najmniejsze,
bo
ograniczeń
nie
ma
tu
zupełnie.
To
co
się
jawi,
nie
istnieje
wcale,
to
czego
nie
ma,
jest
zawsze
obecne
–
jeżeli
tego
nie
pojmujesz
jeszcze,
daleko
jesteś
od
wewnętrznej
prawdy.
Jedno
jest
wszystkim,
a wszystko
jest
jednym,
w tym
się
przejawia
doskonałość
rzeczy.
A kiedy
wiara
i Umysł
są
jednym,
słowa
i myśli
tego
nie
obejmą,
nie
ma
tu
bowiem
ani
wczoraj,
ani
jutra,
ani
dziś.
Mistrza Hakuina Pieśń ku Chwale Zazen
SHUJO
HONRAI
HOTOKE
NARI
MIZU
TO
KORI
NO
GOTOKU
NITE
MIZU
O HANARETE
KORI
NAKU
SHUJO
NO
HOKA
NI
HOTOKE
NASHI
SHUJO
CHIKAKI
O SHIRAZU
SHITE
TOKU
MOTOMURU
HAKANASA
YO
TATOEBA
MIZU
NO
NAKA
NI
ITE
KATSU
O SAKEBU
GA
GOTOKU
NARI
CHOJA
NO
IE
NO
KO
TO
NARITE
HINRI
NI
MAYOU
NI
KOTONARAZU
ROKUSHU
RINNE
NO
INNEN
WA
ONORE
GA
GUCHI
NO
YAMIJI
NARI
YAMIJI
NI
YAMIJI
O FUMISOETE
ITSUKA
SHOJI
O HANARU
BEKI
SORE
MAKAEN
NO
ZENJO
WA
SHOTAN
SURU
NI
AMARI
ARI
FUSE
YA
JIKAI
NO
SHOHARAMITSU
NENBUTSU
ZANGE
SHUGYO
TO
SONO
SHINA
OKI
SHOZENGYO
MINA
KONO
UCHI
NI
KISURU
NARI
ICHIZA
NO
KO
O NASU
HITO
MO
TSUMISHI
MURYO
NO
TSUMI
HOROBU
AKUSHU
IZUKU
NI
ARINU
BEKI
JODO
SUNAWACHI
TOKARAZU
KATAJIKENAKUMO
KONO
NORI
O
HITOTABI
MIMI
NI
FURURU
TOKI
SANTAN
ZUIKI
SURU
HITO
WA
FUKU
O URU
KOTO
KAGIRI
NASHI
IWANYA
MIZUKARA
EKO
SHITE
JIKI
NI
JISHO
O SHO
SUREBA
JISHO
SUNAWACHI
MUSHO
NITE
SUDENI
KERON
O HANARETARI
INGA
ICHINYO
NO
MON
HIRAKE
MUNI
MUSAN
NO
MICHI
NAOSHI
MUSO
NO
SO
O SO
TO
SHITE
YUKUMO
KAERUMO
YOSO
NARAZU
MUNEN
NO
NEN
O NEN
TO
SHITE
UTAU
MO
MAU
MO
NORI
NO
KOE
ZANMAI
MUGE
NO
SORA
HIROKU
SHICHI
ENMYO
NO
TSUKI
SAEN
KONO
TOKI
NANI
O KA
MOTOMU
BEKI
JAKUMETSU
GENZEN
SURU
YUE
NI
TOSHO
SUNAWACHI
RENGEKOKU
KONO
MI
SUNAWACHI
HOTOKE
NARI
Hakuin Zenji Zazen Wasan
Pierwotnie,
od
samego
początku,
żyjące
istoty
są
Buddhą.
Podobnie
jak
woda
i lód,
Bez
wody
nie
ma
lodu,
Poza
żyjącymi
istotami
nie
ma
Buddhy.
Żywe
istoty
nie
wiedzą,
że
to
jest
tak
blisko
I
szukają
tego
daleko,
Jakby
będąc
w wodzie
Krzyczeli
z pragnienia.
Podobni
synowi
bogacza,
Który
błądzi
pośród
biednych.
Przyczyną
odradzania
się
w sześciu
światach
Jest
jaźń
na
mrocznej
drodze
głupoty
i niewiedzy.
Wędrując
z ciemnej
ścieżki
na
ciemną
ścieżkę,
Kiedy
uwolnimy
się
od
narodzin
i śmierci?
Co
do
Samadhi
Mahajany
Nie
ma
słów
na
wyrażenie
jego
pochwały.
Dana,
Sila
i wszystkie
Paramity,
Praktyka
Nenbutsu
i skruchy,
Niezliczone
dobre
praktyki,
Wszystkie
powracają
do
tego.
Osoba,
która
raz
usiadła
[w
zazen]
Zniszczy
niezliczone
złe
czyny.
Jak
mogą
istnieć
[wówczas]
złe
ścieżki?
Czysta
Kraina
nie
jest
daleko
stąd,
Jeśli,
ktoś
raz
usłyszy
Z
wdzięcznością
tą
Dharmę,
Wychwala
ją
i czci,
Taka
osoba
osiągnie
nieograniczone
szczęście.
Jeszcze
bardziej
ktoś,
kto
zwraca
się
do
wewnątrz,
I
sam
bezpośrednio
potwierdzi
Prawdziwą
Naturę,
I
że
własna
natura
jest
Nie-Naturą,
Od
razu
porzuci
głupie
dyskusje.
Wówczas
otworzy
się
brama
jedności
przyczyny
i skutku,
Nie
dwie
i nie
trzy,
prosto
biegnie
Droga.
Biorąc
jako
formę,
formę
nie-formy,
Kiedy
odchodzimy
i powracamy
nie
opuszczamy
tego
miejsca.
Biorąc
jako
myśl,
myśl
nie-myśli,
Śpiew
i taniec
są
dźwiękiem
Dharmy.
Bezkresne
jest
niebo
nieograniczonego
Samadhi,
Doskonale
jasny
jest
księżyc
Czterech
Mądrości.
W
tym
momencie
czegóż
możemy
szukać?
Nirwana
w jasny
sposób
pojawia
się
przed
oczyma
I
to
miejsce
jest
Krainą
Lotosu,
A
to
ciało
jest
Buddhą.
NAMU REN NEN UI JO.
JI HO ZO.
REN NEN UI JO. JI HO ZO.
(3 x)
NA MU SA TAN DO.
SU GYA TO YA. ORA KO CHI. SAMYASA. FUDO SHA. SATA DO. FUDO KYU SHI SHUNISAN. NAMU SA BO. FUDO FU CHI. SATO BI BYA. NAMU SATO NAN. SAMYA SAFUDO. KYUSHI NAN. SOJA RABO GYA. SUGYA NAN. NAMU RYO KI. ORA KATO NAN. NAMU SU RYO TOBONO NAN. NAMU SOGE RITO. GYAMI NAN. NAMU RYO KI SAMYA GYATO NAN. SAMYA GYAHO RA. CHIBO TONO NAN. NAMU CHI BO RISHU NAN. NAMU SHIDO YA. BICHI YA. TORA RISHU NAN. SHA HO NO. KERA KO SOKO SORA MOTO NAN. NAMU HORA KOMO NI. NAMU IN TO RA YA. NAMU BOGYA BO CHI. RYO TO RA YA. UMO HO CHI. SO KI YA YA. NAM BOGYA BOCHI. NORA YANO YA. HOJA MO KO. SAMO TO RA. NAMU SHIGE RITO YA. NAMU BO GYA BO CHI. MOKO KYARA YA. CHIRI HORA NO KYA RA. BIDO RA HONO KYARA YA. OCHI MO CHI. SHIMO SHANO NI. HOSHI NI. MOTO RIKYA NO. NAMU SHIGE RITO YA. NAMBOGYA BO CHI. TOTO GYATO. KYURA YA. NAMU HOCHI MO KYURA YA. NAMU HOJA RA KYURA YA. NAMU MO NI KYURA YA. NAMU KYASHA KYURA YA. NAMU BOGYA BO CHI. CHIRI SA SHURA SHINO. HORA KORA NORA SHAYA. TOTO GYATOYA. NAMU BO GYA BO CHI. NAMU OMI TOBO YA. TOTO GYATO YA. ORA KO CHI. SAMYA SA FUDO YA. NAMU BO GYA BO CHI. O SU BIYA. TOTO GYATO YA. ORA KO CHI. SAMYA SA FUDO YA. NAMU BO GYA BO CHI. BI SHA JAYA. KYURYO BISHU RIYA. HORA HORA SHAYA. TOTO GYATO YA. NAMU BO GYA BO CHI. SAN BUSU BIDO. SAREN NORARASHA YA. TOTO GYATO YA. ORA KO CHI. SAMYA SA FUDO YA. NAMU BO GYA BO CHI. SHAKI YA MONO E. TOTO GYATO YA ORA KO CHI. SAMYA SA FUDO YA. NAMU BO GYA BO CHI. RATA NO KITSU RASHA YA. TOTO GYATO YA. ORA KO CHI. SAMYA SA FUDO YA. CHIBYA NA MU SOGE RITO. EI TAN BOGYA BO TO. SATA DO KYATSU SHUNI SAN. SATA DO HODO RA. NAMU OHO RA SHITAN. HORA. CHIYO KIRA. SARA BO FUDO KERA KO NIKERA KO. KEGYA RAKO NI. HORA BICHI YA. SHIDO NI. OKYA RA. MIRI SHU. HORI TORA YA NI KE RI. SARA BO HODO NO. MOSHA NI. SARA BO. TOSHU SA TOSHI HAN. HONO NI HORA NI. SHA TSU RA SHICHI NAN. KERA KO SOKO SORA SHAJA. BIDO BEN SANO KE RI. OSHU SA BI SHACHI NAN. NOSHA JA TORA SHAJA. HORA SATO NOKE RI. OSHU SA NAN. MOKO KERA KOSHA JA. BIDO BEN SANO KE RI SABO SHA TSURIO NI HORA SHAJA. KORA TOSHI HAN NOSHA NOSHA NI. BISHA JA SHIDO RA. OKI NI UTO KYARA SHAJA. OHO RA SHIDO KYURA. MOKO HORA SEN SHI. MOKO TECHO. MOKO CHISHA. MOKO SUI TO SHAHO RA. MOKO HORA HODO RA. HOSHI NI. ORI YATO RA. BIRI KYU SHI SHIBO BISHA YA. HOJA RA MORI CHI. BISHA RYO TO. HOTO MOKYA. HOJA RA. SHI I KANO. OSHA MORA SHIBO. HORA SHIDO. HOJA RA SEN SHI. BISHA RASHA. SETO SHA. BICHI BO FUSHI DO. SUMO RYO BO. MOKO SUI TO. ORI YATO RA. MOKO HORA OHO RA. HOJA RA. SHAKE RASHI BO. HOJA RA KYUMO RI. KYURA TO RI. HOJA RA KASA TOSHA. BICHI YA KESHA NO. MORI GYA. KUSU MOBO. KERA TONO. BIRU SHANO. KYURI YA YARA TO. SHUNI SAN. BISHA RYO. BO. MONI SHA. HOJA RA. KYANO KYAHO RABO. RYOSHA NO. HOJA RA TOSHI SHA. SUITO SHA KYAMO RA. SASHA SHI. HORA BO. EI CHI ICHI. MOTO RAKE NO. SOBI RASAN. KIHAN TSU IN TSUNO MO MO SHA.
U KI RU SHU KEN NO.
HORA SHASHI DO. SATA DO KYATSU SHUNI SAN. KUKI
TSURYO YO. SEBO NO KUKI TSURYO YO. SHITA HONO
KUKI TSURYO YO. HORA SHUCHI YA. SABO SHA
NOKE RA. KUKI TSURYO YO. SABO YASHA. KARA
SASO. KERA KOSHA JA. BIDO BEN SANO KE RA.
KUKI TSURYO YO. SHATSU RA SHICHI NAN. KERA
KO SOKO SORA NAN. BIDO BEN SA NO RA. KUKI
TSURYO YO. RASHA BOGYA BAN. SATA DO KYATSU
SHUNI SAN. HORA TEN SHAKI RI. MOKO SOKO SARA.
FUJU SOKO SARA. SHIRI SA. KYUSHI SOKO SANI
CHIRI. OBI CHI SHIBO RITO. SA SA AGYA. MOKO
HOJA RYOTO RA. CHIRI FUBO NO. MAN SARA UKIN.
SOSHI CHI HOBO TSU. MOMO IN TSUNO MO MO SHA.
RA SHA BO YA SHURA BO YA. OKI NIBO YA. UTO KYABO YA. BISHA BOYA. SHASA TORA BOYA. HORA SHAKE RABO YA. TOSHI SHABO YA. OSHA NIBO YA. OKYA RA MIRI SHUBO YA. TORA NI FUMI KEN. BOGYA BOTO BOYA. URAKYA BOTO BOYA. RASHA TAN. SHABO YA. NOKYA BOYA. BISHU TABO YA. SUBO RANO BOYA. YASHA KERA KO. RASHA SU KERA KO. BIRI DO KERA KO. BISHA JA KERA KO. FUDO KERA KO. KYUHA ZA KERA KO. FUTA NO KERA KO. KYASHA FUTA NO KERA KO. SHIGE DO KERA KO. OHA SHIMO RA KERA KO. UTA MOTO KERA KO. SHAYA KERA KO. KIRI HOCHI KERA KO. SHATO KORI NAN. KEBO KORI NAN. RYOCHI RA KORI NAN. MOSO KORI NAN. METO KORI NAN. MOSHA KORI NAN. SHATO KORI NI. SHIBI DO KORI NAN. BIDO KORI NAN. HODO KORI NAN. OSHU SA KORI NI. SHIDO KORI NI. CHISA SABI SAN. SABO KERA KONAN. BIDO YASHA SHIDO YAMI. KIRA YAMI. HORI HORA SHAGYA KIRI TAN. BIDO YASHA. SHIDO YAMI. KIRA YAMI. SAE NI KIRI TAN. BIDO YASHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. MOKO HOJU HODO YA. RYOTO RA KIRI TAN. BIDO YA SHA. SHIDO YAMI KIRA YAMI. NORA YANO KIRI TAN. BIDO YASHA. SHIDO YAMI KIRA YAMI. TOTO GYA RYOSA SHI KIRI TAN. BIDO YASHA SHIDO YAMI. KIRA YAMI MOKO KYARA. MOTO RIKYA NO. KIRI TAN BIDO YASHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. KYAHO RIGYA. KIRI TAN BIDO YASHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. SHAYA KERA. MOTO KERA. SABO RATO. SOTO NO. KIRI TAN BIDO YASHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. SHATSU RA. HOKI NI. KIRI TAN BIDO YASHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. BIRI YO KIRI SHI. NAN TO KISA RA. KYANO HOCHI. SOKI YA KIRI TAN BI DO YASHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. NOKE NO SHARA HONO. KIRI TAN BIDO YASHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. ORA KAN. KIRI TAN BIDO YASHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. BIDO RAGYA. KIRI TAN BIDO YASHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. HOJA RAHO NI. KYUKI YA KYUKI YA. KYACHI HOCHI KIRI TAN BIDO YA SHA SHIDO YAMI KIRA YAMI. RASHA BO BOGYA BAN. IN TSUNO MOMO SHA.
BO GYA HA SA TAN DO.
HODO RA. NAMU SUI TO CHI. OSHI DO NORA RAGYA.
HORA BO SHIFU SA. BIGYA SATA DO. HOCHI RI SHIFU
RA SHIFU RA. TORA TORA. BIDO RA BIDO RA. SHIDO
SHIDO. KUKI KUKI. HAZA HAZA. HAZA HAZA. HAZA
SOKO. KI KI HAN. OMO GYAYA HAN. OHO RACHI KOTO
HAN. HORA HORA TOHAN. OSU RA BIDO RA BOGYA
BAN. SABO CHI BIBI HAN. SABO NOKYA BIHAN. SABO
YASHA BIHAN. SABO KETO BOBI HAN. SABO FUTA
NOBI HAN. KYASHA FUTA NOBI HAN. SABO TORYO
KICHI BIHAN. SABO TOSHU BIRI KISHU CHIBI HAN.
SABO SHIBO RIBI HAN. SABO OHA SHIMO RIBI HAN.
SABO SHARA HONO BIHAN. SABO CHICHI KIBI HAN.
SABO TAMO TOKIBI HAN. SABO BIDO YARA SHISHA
RIBI HAN SHAYA KERA MOTO KERA. SABO RATO
SOTO KIBI HAN. BICHI YA SHARI BI HAN. SHATSU RA
HOKI NIBI HAN. HOJA RA KYUMO RI. BIDO YARA
SHIBI HAN. MOKO HORA CHIYO SHAKI RIBI HAN.
HOJA RA SHO KERA YA HORA SHAKI RASHA E HAN.
MO KO KYARA YA. MOKO MOTO RIKYA NO. NAMU
SOGE RITO YAHAN. BISHU NO. BIE HAN. HORA. KO
MONIE HAN. OKI NIE HAN. MOKO KERI EHAN. KERA
TOJI EHAN. METO RIE HAN. RO TORI EHAN. SHAN
BUSO EHAN. KERA RATO RIE HAN. KYAHO RIE HAN.
OCHI MOSHI DO. KYASHI MOSHA NO. HOSU NIE HAN.
ENKISHI. SA TOBO SHA. MOMO. IN TSUNO MO MO SHA.
TO SHU SA SHI DO OMO TORI SHI DO. USHA KORA. KYABO KORA. RYOCHI RAKO RA. HOSO KORA. MOSHA KORA. SHATO KORA. SHIBI DOKO RA. HORA YA KORA. KEN TOKO RA. FUSU BOKO RA. HORA KORA. HOJA KORA. HOBO SHI DO. TO SHU SA SHI DO. RO TORA SHIDO. YASHA KERAKO. RASHA SU KERA KO. BI RI DO KE RA KO. BISHA JA KERA KO. FUDO KERA KO. KYUHA ZA KERA KO. SHIGE DO KERA KO. UTA MOTO KERA KO. SHAYA KERA KO. OHA SAMO RA KERA KO. SAKI GASA KINI KERA KO. RIFU JI KERA KO. SHAMI GYA KERA KO. SHAKI NI KERA KO MOTO RA. NACHI GYA KERA KO. ORA BO KERA KO. KETO HONI KERA KO. SHIFU RA. IGYA. KIGYA. SU I CHI YA GYA. TORI CHI YA GYA. SHATO TAGYA. NICHI SHIFU RA. BISA MO. SHIFU RA. HOCHI GYA. BI CHIGYA. SHIRI SHUMI GYA. SONI HOCHI GYA. SABO. SHIFU RA. SHIRYO KICHI. MOTO BI. TARYO SHIKEN. OKI RYOKEN. MOKI RYOKEN. KERI TO RYOKEN. KERA KOKE RAN. KENO SHURAN. TAN TOSHU RAN. KIRI YA SHURAN. MOMO SHURAN. HORI SHIBO SHURAN. BIRI SHUSA SHURAN. UTORA SHURAN. KESHI SHURAN. HOSHICHI SHURAN. URYO SHURAN. SHA GYASHURAN. KASHIDO SHURAN. HODO SHURAN. SOBO AGYA. HORA SHAGYA SHURAN. FUDO BIDO SA. SAKI NI SHIFU RA. TO TO RYOGYA KETO RYOKI SHI HORU TO BI. SAHO RYO KORI GYA. SHUSA TORA SONO KERA. BISA YU GYA. OKI NI UTO GYA. MORA BIRA. KEN TORA. OGYA RA MIRI SHU TARE BOGYA. CHIRI RASA. BIRI SHUSHI GYA. SABO NO KYURA. SU I GYA BI KERA RIYA SHA TORA SU. MORA SU. BICHI SAN. SOBI SAN. SHITE DO HODO RA. MOKO HOJA RYO SHUNI SAN. MOKO HORA SHAKI RAN. YAHO TODO SHAYU SHANO. METO RINO BIDO YA HODO KYARU MI. CHISHU HODO KYARU MI. HORA BIDO HODO KYARU MI. TOJI TO EN. ONO RI BISHA CHI. BIRA HOJA RATO RI. HODO HODO NI. HOJA RA HONI HAN. KUKI TSURYO YO HAN. SO MO KO.
MO KO HO JA HO RO MI.
MO KO HOJA HO RO MI.
(3 X)
(Na koniec: FUEKO)
LINIA DHARMY (Imiona Buddów i Patriarchów linii rinzai zen — Eigenji)
BIBASHI | BUTSU |
SHIKI | BUTSU |
BISHAFU | BUTSU |
KURUSON | BUTSU |
KUNAGON MUNI | BUTSU |
KASHO | BUTSU |
SHAKYAMUNI | BUTSU |
MAKA KASHO | SONJA |
ANAN | SONJA |
SHONA WASHU | SONJA |
UBA KIKUTA | SONJA |
DAI TAKA | SONJA |
MI SHAKA | SONJA |
BASU MITS | SONJA |
BUDDA NANDAI | SONJA |
FUKUDA MITTA | SONJA |
KYO | SONJA |
FUNA YASHA | SONJA |
MEMYO | SONJA |
KABIMORA | SONJA |
RYUJU | SONJA |
KANA DAIBA | SONJA |
RAGORATA | SONJA |
SOGYA NANDAI | SONJA |
KAYASHATA | SONJA |
KUMORATA | SONJA |
SHAYATA | SONJA |
BASU BANZU | SONJA |
MANURA | SONJA |
KAKU ROKUNA | SONJA |
SHISHI | SONJA |
BASHA SHITA | SONJA |
FUNYO MITTA | SONJA |
HANNYA TARA | SONJA |
BODAI DHARUMA | DAISHI |
EKA DAI SO | ZENJI |
SO SAN KAN CHI | ZENJI |
DO SHIN DAI I | ZENJI |
GUNIN DAI MAN | ZENJI |
ENO DAI KAN | ZENJI |
NAN GAKU EJO | ZENJI |
BASO DO ITSU | ZENJI |
HYAKUJO EKAI | ZENJI |
O BAKU KIUN | ZENJI |
RIN ZAI GIGEN | ZENJI |
KO KE SON SHO | ZENJI |
NAN IN EGYO | ZENJI |
FUKETSU EN SHO | ZENJI |
SHUZAN SHO NEN | ZENJI |
FUNNYO ZEN SHO | ZENJI |
SEKISO SOEN | ZENJI |
YO GI HO E | ZENJI |
HAKU UN SHUTAN | ZENJI |
GOSO HO EN | ZENJI |
EN GO KOKUGON | ZENJI |
KUKYO JO RYU | ZENJI |
O AN DON GE | ZENJI |
MITTAN KANKETSU | ZENJI |
SHOGEN SOGAKU | ZENJI |
UNNAN FUGAN | ZENJI |
KIDO CHIGU | ZENJI |
NANPO JYO MYO | ZENJI |
SHUHO MYO CHO | ZENJI |
KANZAN EGEN | ZENJI |
JUO SO HITSU | ZENJI |
MUIN SOIN | ZENJI |
NIPPO SOSHUN | ZENJI |
GITEN GENSHO | ZENJI |
SEKKO SOSHIN | ZENJI |
TOYO EICHO | ZENJI |
TAIGA ZUI KYO | ZENJI |
KOHO GEN KUN | ZENJI |
SEN SHO ZUI SHO | ZENJI |
IAN CHI SATSU | ZENJI |
TO ZEN SO SHIN | ZENJI |
YO ZAN KEIYO | ZENJI |
GU DO BUNAN | ZENJI |
DO KYU EZIU | ZENJI |
HAKUIN EKAKU | ZENJI |
GAZAN JITO | ZENJI |
TAKUJU KOSEN | ZENJI |
SHUN O ZEN ETSU | ZENJI |
SUI GAN BUN SHU | ZENJI |
KAN SHU GEN SEI | ZENJI |
YUZEN GENTATSU | ZENJI |
DOKUHO EN ITSU | ZENJI |
YUHO SO SHUN | ZENJI |
NYANKI SHIN ZU FUJI SHO KAN
JYO RAI FUN ZU
DAI HI EN MAN MU GE JIN SHU
SU SHI JU HIN BUN NI
SHI SU BUJI DAMO ENKA DAISU SAI
OSHO (BODHIDHARMA)
HA JO DAI SHI ZENZU (EKAI)
RIN SHI E SHO ZENZU (RINZAI)
SAN KU DEN TEN RI DAI (wszyscy
pozostali kapłani tej tradycji)
KAKA JYO JYU ZU IN
JI HO SAN SHI ISHI SHI BU SHI
SON BU SA MOKO SA MOKO
HO JYA HORO MI
Ślubowanie Bodhisattwy, Torei Enji
DESHI SORE GASHI TSUTSUSHINDE SHOHO NO JISSO O KANZURU NI, MINA KORE NYORAI SHINJITSU NO MYOSO NI SHITE JINJIN SETSUSETSU ICHIICHI FUSHIGI NO KOMYO NI ARAZU TO IYU KOTO NASHI. KORE NI YOTTE ITASHI E SENTOKU WA CHORUI CHIKURUI NI ITARU MADE GASSHO RAIHAI NO KOKORO O MOTTE AIGOSHI TAMAERI. KARU GA YUE NI JUNIJI CHU WARERA GA SHIN MYOYO GO NO ONJIKI E FUKU WA MOTO YORI KOSO NO DANPI NIKU NI SHITE, GONGEN JIHI NO BUNSHIN NAREBA, TAREKA AETE KUGYO KANSHA SEDZARANYA. MUJO NO KIBUTSU NAOSHIKARI. IWANYA HITO NI SHITE OROKANARU MONO NI WA HITOSHI ORENMIN KENNENSHI, TATOE AKUSHU ONTEKI TO NATTE WARE O NONOSHIRI WARE O KURUSHIMURU KOTO ARU MO, KORE WA KORE BOSATSU GONGE NO DAIJIHI NI SHITE MURYO GORAI GAKEN HENSHU NI YOTTE TSUKURI NASERU WAGAMI NO ZAIGO O SHOMETSU GEDATSU SESHIME TAMAU HOBEN NARI TO ISSHIN KIMYO GONJI O KENJO NI SHITE FUKAKU JOSHIN O OKOSABA, ICHINEN TOJO NI RENGE O HIRAKI ICHIGE ICHIBUTSU O GENJI, ZUISHO NI JODO O SHOGON SHI, NYORAI NO KOMYO KYAKKA NI GENTETSU SEN. NEGAWAKUWA KONO KOKORO O MOTTE AMANEKU ISSAI NI OYOBOSHI. WARERA TO SHUJO TO ONAJIKU SHUCHI MADOKA NI SEN KOTO O.
Bosatsu Gangyo Mon, Torei Enji
Gdy ja, uczeń Dharmy patrzę na rzeczywisty kształt wszechświata, wszystko bez wątpienia, jawi się jako tajemnicza prawda Tathagathy. W każdym przypadku, w każdej chwili i w każdym miejscu nie jest to nic innego niż cudowne objawienie jego wspaniałego światła. To urzeczywistnienie sprawiło, że nasi patriarchowie i pełni cnót mistrzowie zen z sercem pełnym czci przejawiali czułą troskę nawet dla takich istot jak zwierzęta i ptaki. To urzeczywistnienie uczy nas, że nasze codzienne jedzenie i picie, ubrania i ochrony życia nie są niczym innym niż ciepłym ciałem i krwią współczującego wcielenia Buddy. Jakże więc być niewdzięcznym i bez szacunku nawet wobec rzeczy pozbawionych zmysłów, nie mówiąc już o człowieku? Nawet gdyby był on głupi, bądźmy wobec niego ciepli i współczujący. Jeśli przypadkiem zwróci się on przeciwko nam znęcając się i prześladując nas, powinniśmy pokłonić się z pokornymi słowami w pełnej czci wierze, że jest on współczującym wcieleniem Buddy, który używa tych środków by uwolnić nas od złej karmy, którą stworzyliśmy i gromadziliśmy własnymi egoistycznymi złudzeniami i przywiązaniami poprzez niezliczone cykle kalpy. Wówczas w każdym punkcie naszych myśli będzie kwitł kwiat lotosu, i każdy kwiat lotosu będzie ukazywał Buddę. Ci Buddowie będą zdobić Subhavati, Czystą Krainę wszędzie, w każdej chwili. Oby ten umysł rozciągnął się na cały wszechświat tak by wszystkie istoty razem osiągnęły doskonałość w mądrości Buddy.
Wzniecanie Umysłu Oświecenia, Eihei Dogen Zenji
NEGAWAKUWA WARETO ISSAI SHUJO TO KONJO YORI NAISHI SHO SHO O TSUKUSHITE SHOBO O KIKU KOTO ARAN, KIKU KOTO ARAN TOKI SHOBO O GIJAKUSEJI, FUSHIN NARU BE KARAZU, MASANI SHOBO NI AWAN TOKI, SEHO O SUTETE BUPPO JUJISEN, TSUINI DAICHI NO UJO TO TOMONI JODO SURU KOTO O EN, NEGAWAKUWA WARETATOI KAKO NO AKUGO O KASANARITE SHODO NO INNEN ARITOMO, BUTSUDO NI YORITE TOKUDO SERISHI SHOBUTSU SHOSO, WARE O AWAREMITE GORUI O GEDATSU SESHIME, GAKUDO SAWARI NAKARASHIME, SONO KUDOKU HOMON AMANEKU MUJIN HOKKAINI JU MAN MIRIN SERAN, AWAREMI O WARENI BUN PU SUBESHI BUSSO NO OSHAKU WA WARERA NARI, WARERA GA TORAI WA BUSSO NARAN, BUSSO O GOKAN SUREBA ICHI BUSSO NARI, HOSSHIN O KANSO SURU NI MO ICHI HOSSHIN NARUBESHI, AWAREMI O SHITTSU HATTA SENNI TOKUBENGI NARI, RAKUBENGI NARI, KONO YUENI RYUGE NO IWAKU, SHAKUJO IMADA RYODZEZUNBA, IMASUBEKARAKU RYOZUBESHI, KONO SHO RUISHO NO MI O DOSHUSEYO, KOBUTSU IMADA SATORAZAREBA KONJA NI ONAJISHI, SATORI OWAREBA, KOJIN MO SUNAWACHI KOJIN, SHIZUKANI KONO INNEN O SANKYU SUBESHI, KORE SHOBUTSU NO JOTO NARI KAKU NO GOTOKU SANGE SUREBA, KANARAZU BUSSO NO MYOJO ARUNARI, SHINNEN SHINGI HORRO BIAKUBUTSU SUBESHI, HORRO NO CHIKARA ZAIKON O SHITE SHOIN SESHIMURU NARI, KORE ISSHIKI NO SHOSHUGYO NARI, SHO SHINJIN NARI, SHO SHINJIN NARI.
Hotsugammon, Eihei Dogen Zenji
Ślubuję wraz ze wszystkimi istotami począwszy od obecnego poprzez niezliczone żywoty; słuchać Prawdziwej Dharmy i słuchając jej nie wzbudzić żadnego wątpienia ani braku wiary, że spotykając ją porzucę światowe życie i zachowam Dharmę Buddy; i wówczas Wielka Ziemia i wszystkie odczuwające istoty razem osiągną Drogę Buddy. Chociaż moja przeszła zła Karma bardzo się nagromadziła, stając się przyczyną i podstawą przeszkód w praktykowaniu Drogi, oby wszyscy Buddowie i Patriarchowie, którzy osiągnęli Drogę Buddy byli współczujący i uwolnili mnie od skutków karmicznych pozwalając praktykować Drogę bez przeszkód. Oby obdarzyli mnie współczuciem, które wypełnia bezgraniczny wszechświat cnotą ich oświecenia i nauki. Starożytni Buddowie i Patriarchowie byli jak my; my w przyszłości będziemy Buddami i Patriarchami. Oddając cześć Buddom i Patriarchom, sami jesteśmy Buddą i Patriarchą; przebudziwszy umysł Bodhi, sami jesteśmy umysłem Bodhi. Rozciągając ich współczucie swobodnie i bezgranicznie, jesteśmy w stanie osiągnąć stan Buddy i uwolnić się od osiągania, dlatego mistrz Ryuge powiedział: „Ci, którzy w przeszłych żywotach nie byli oświeceni, teraz zostaną oświeceni. W tym życiu chroń ciało, które jest owocem wielu żywotów. Zanim Buddowie zostali oświeceni, byli tacy jak my. Oświeceni ludzie dziś są dokładnie tacy sami jak starożytni”. Badaj spokojnie najdalszy zasięg tych przyczyn i uwarunkowań, jako że jest dokładny przekaz autentycznego Buddy. Wyrażając w ten sposób skruchę, zawsze otrzyma się głęboką pomoc od Buddów i Bodhisattwów. Gdy wyjawia się przed Buddą swój brak wiary i praktyki, siła tego wyjawienia rozpuszcza korzenie wykroczeń. Oto czysty i prosty kolor prawdziwej praktyki, prawdziwego umysłu wiary, prawdziwego ciała wiary.
NEGAWAKUWA WARE KONO BUMOSHOSHOH NO MIWO MOTTE, SANBOHNO GANKAINI EKOH SHI, ICHIDOH ICHIJOH HOSSHIKINI ISEZU, KONJIN YORI BUSSHIN NI ITARUMADE, SONO CHUHGEN NI OITE, SHOHSHOH SESE, SHUSSHOH NYUHSHI BUPPOHWO HANAREZU, ZAIZAI SHOSHO, HIROKU SHUJOH WO DOSHITE HIENWO SHOHZEZU, ARUIWA KENJUTOHSEN NO UE, ARUIWA KAKUTOHROTANN NO UCHI, TADAKORE SHOHBOHGENZOH WO MOTTE JUHTAN TO NASHITE, ZUISHO NI SHUSAI TO NARAN, FUSHITE NEGAWAKUWA, SANBOH SHOHMYOH, BUSSO GONEN.
Ślubuję i ofiarowuję to ciało zrodzone z matki i ojca oceanowi ślubowań Trzech Klejnotów, ruch i bezruch nie różnią się w metodzie, od tego życia, aż do osiągnięcia Stanu Buddhy, i w całym tym okresie, przez wszystkie żywoty i światy, od narodzin do śmierci nie będę oddzielony od Dharmy Buddhy, w każdym kraju i w każdym miejscu, wszędzie będę wyzwalał szeroko istoty i nie zrodzą się zmęczenie i znużenie, czy na szczycie mieczy, czy w gorącej wodzie, w piecu i na gorącym węglu, jedynie w oparciu o Skarbnicę Oka Prawdziwej Dharmy będę tak czynił, wszędzie utrzymując kontrolę, z pokorą i szacunkiem modlę się o oświecenie Trzech Klejnotów i ochronę Buddhów i Patriarchów.
Wzniecanie Umysłu Oświecenia, Daie Zenji
TADA NEGAWAKUWA SORE GASHI. DOSHIN KENGO NI SHITE. CHON FUTAI. SHITAI KYOAN. SHINJIN YUMYO. SHUBYO KOTOGOTOKU NOZOKI. KON SAN SUMI YAKANI SHOJI. MUNAN MUSAI. MUMA MUSHO. JARO NI MUKAWAZU. JIKI NI SHODO NI ITTE BONNO SHOME TSUSHI. CHIE ZOCHOSHI. TONNI DAIJI O SATOTTE. HOTOKE NO EMYO O TSUGI. MORO MORO NO SHUJO O DOSHITE. BUSSO NO ON O HOSEN KOTO O. TSUGI NI KOI NEGAWAKUWA SORE GASHI. RIN MYOJU NO TOKI. SHOBYO SHONO. SHICHINICHI IZENNI. ARAGAJIME SHI NO ITARAN KOTO O SHITE. ANJU SHONEN MATSUGO JIZAI NI. KONO MI O SUTE OWATTE. SUMIYAKANI BUTSUDO NI SHOJI. MANOATARI SHOBUTSU NI MAMIE. SHOGAKU NO KI O UKE. HOKKAI NI BUNSHIN SHITE. AMANEKU SHUJO O DOSEN KOTO O . JIPPO SANZE ISSAI NO SHOBUTSU. SHOSON BOSATSU MAKASATSU. MAKA HANYA HARAMITSU.
Hotsugammon, Daie Zenji
Moim jedynym pragnieniem jest być silnie zdeterminowanym w poszukiwaniu Prawdy, tak by nie pojawiły się żadne wątpliwości bez względu na to jak długo przyszło by mi jej szukać; Być lekkim i swobodnym w czterech częściach ciała; Być mocnym i nieustraszonym w ciele i umyśle, być wolnym od chorób i odwrócić od siebie zarówno uczucia przygnębienia jak i euforii; Być wolnym od klęski, nieszczęścia, szkodliwych wpływów i przeszkód; Nie poszukiwać prawdy na zewnątrz siebie tak, abym w jednej chwili wkroczył na właściwą drogę; Być nieprzywiązanym do wszelkich myśli tak bym mógł osiągnąć doskonały, jasny i czysty umysł pradźni i natychmiast osiągnąć oświecenie w Wielkiej Sprawie. I tym samym kontynuować duchowe życie Buddów i wyzwolić wszystkie odczuwające istoty, które cierpią w kole narodzin i śmierci. W ten sposób ofiarowuję swoją wdzięczność za współczucie Buddów i Patriarchów. Moim dalszym pragnieniem jest to bym zanim umrę miał przeczucie śmierci na 7 dni przed jej nadejściem i żebym wówczas nie był nazbyt chorym, ani nazbyt cierpiał, tak abym mógł pełen spokoju przebywać we właściwym stanie umysłu. I bym porzucając to ciało i będąc nieprzywiązanym do niczego mógł odrodzić się w krainie Buddów, ujrzeć ich twarzą w twarz i otrzymać od nich potwierdzenie najwyższego oświecenia dzieląc się nieskończenie w Dharmadhathu tak by wyzwolić wszystkie odczuwające istoty. Ofiarowuję to wszystkim Buddom i Bodhisattwom-Mahasattwom w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, w 10 kierunkach i Mahapradźni Paramicie.
Ostatnie Upomnienie, Daito Kokushi
NANJIRA SHONIN, KONO SANCHU NI KITATTE DO NO TAMENI, KOBE O ATSUMU. EJIKI NO TAME NI SURU KOTO NAKARE. KATA ATTE KIZU TO IU KOTO NAKU, KUCHI ATTE KURAWAZU TO IU KOTO NASHI, TADA SUBEKARAKU JUNI JICHU, MURIE NO TOKORO NI MUKATTE KIWAME KITARI KIWAME SARUBESHI KOIN YANO GOTOSHI, TSUTSUSHINDE ZOYOJIN SURU KOTO NAKARE KANSHU SEYO, KANSHU SEYO. ROSO ANGYA NO NOCHI, ARUI WA JIMON HANKO, BUKKAKU KYOKAN, KINGIN CHIRIBAME, TASHU NYONETSU, ARUIWA JIUKYO FUJU, CHOZA FUGA, ICHIJIKI BOSAI ROKUJI GYODO, TATOI INMO NI SHISARU TO IE DOMO, BUSSO FUDEN NO MYODO O MOTTE KYOKAN KAZAI SEZUNBA, TACHIMACHI INGA O HATSUMUSHI, SHINPU CHI NI OTSU. MINA KORE JAMA NO SHUZOKU NARI. ROSO YO O SARI KOTO HISASHIKU TOMO JISON TO SHO SURU KOTO O YURUSAJI. ARUIWA MOSHI ICHI NIN ARI YAGAI NI MENZETSU SHI, IPPA BOTEI SEKKYAKU SHONAI NI, YASAIKON O NITE, KISSHITE HI O SUGOSU TOMO, SENNICHI NI KOJI O KYUMEI SURU TEIWA, ROSO TO NICHI NICHI SHOKEN, HOON TEI NO HITO NARI, TAREKA AETE KYOKOTSU SENYA. BENSEN, BENSEN.
Kozen Daito Kokushi Yuikai
Wy wszyscy, przyszliście do tego klasztoru by studiować Drogę, a nie dla zdobycia ubrań i pożywienia. Dopóki macie ramiona, będziecie mieli co nosić, dopóki będziecie mieli usta, będziecie mieli co jeść. Bądźcie zawsze przytomni, przez cały dzień by z całych sił stawać twarzą w twarz z tym co niepojmowalne. Czas przemija jak strzała, więc pokornie proszę nie pozwólcie by wasze umysły zakłócały ziemskie sprawy. Przejrzyjcie! Przejrzyjcie! Gdy już ten stary mnich uda się na swą ostatnią pielgrzymkę, niektórzy z was mogą objąć duże i prosperujące świątynie z sutrami pisanymi złotem i srebrem z salą Buddy pełną od tłumu wiernych. Inni mogą śpiewać sutry i dharani, długo medytować bez kładzenia się, podążając za regułą jednego posiłku o świcie, praktykując drogę poprzez cały dzień, jeśli nawet pełni poświęcenia spędzicie czas w ten sposób lecz cudowna, subtelna, nieprzekazywalna Droga Buddów i Patriarchów nie będzie w waszych sercach to stracicie karmiczny związek z poprzednikami i prawdziwa praktyka zen upadnie. A wy wszyscy zredukujecie się do poziomu plemienia złych duchów. Bez względu na to ile czasu upłynie od śmierci tego starego mnicha nie mają oni prawa zwać się moimi następcami. Jeśli jednak jeden z was osiądzie na pustkowiu spędzając życie w małej chacie pokrytej cienką strzechą żywiąc się korzonkami leśnych roślin gotowanymi w garnku o połamanych nogach, jeśli odda się on szczerze i wyłącznie własnemu duchowemu życiu, będzie on właśnie tym, który spłaca dług wdzięczności temu staremu mnichowi spotykając go codziennie twarzą w twarz. Któż śmiałby pomniejszać i lekceważyć takiego kogoś? Wysilajcie się! Wysilajcie się!
MASSE NO BIKU KATACHI SHAMON NI NITE KOKORO NI ZANKI NAKU. MI NI HOI O TSUKETE OMOI ZOKUZIN NI SOMU KUCHI NI KYOTEN O JUSHITE KOKORONI TON YOKU O OMOI HIRU WA MYORI NI FUKERI YORU WA AIJAKU NI YOU. HOKA JIKAI O HYO SHITE UCHI MITSUHON O NASU TSUNENI SERO O ITONANDE NAGAKU SHUTSURI O BOZU. HITOE NI MOZO O SHU SHI SUDE NI SHOCHI O NAGEUTSU. HITOTSU NI WA DOSHIN KENGO NI SHITE SUBEKARAKU KENSHO O YOSU BESHI. FUTATSU NI WA WATO O GICHAKU SHITE SANTETSU O KAMU GA GOTOKU SEYO. MITSU NI WA CHOZA FUTON WAKISEKI NI TSUKURU KOTO NAKARE. YOTSU NI WA BUSSO NO GO O MITE TSUNENI MIZUKARA ZANKI SEYO. ITSUTSU NI WA KAITAISYOJO NI SHI TE SHINJIN O KEGASU KOTO NAKARE. MUTTSU NI WA IGI JAKUJO NI SHI TE BORAN O HOSHII MAMA NI SURU KOTO NAKARE. NANATSU NI WA SHOGO TEISEI KESHO O KONOMU KOTO NAKARE. YATSU NI WA HITO NO SHINZURU NASHII TO IEDOMO HITO NO SOSIRI O UKURU KOTO NAKARE. KOKONOTSU NI WA TSUNE NI JOSHU O TAZUSAETE DOSHA NOCHIRI O HARA. TO NI WA DOGYO UMU KOTO NOSHITE AKUMADE ONJIKI SURU KOTO NAKARE. SHOJI JIDAI KOIN OSHIMU BESHI. MUJO JINSOKU TOKI HITO O MATAZU. JINSHIN UKE GATASHI IMA SUDENI UKU BUPPO KIKI GATASHI IMA SUDE NI KIKU. KONOMI KONJO NI MUKATTE DOSEZUNBA SARA NI IZURE NO TOKORO NI MUKATTE KA KONOMI O DOSEN.
Strofa kąpieli
Przed kepiele:
MOKU
YOKU
SHIN
TAI
TO
GAN
SHU
JO
SHIN
JIN
MU
KU
NAI
GE
KO
KETSU.
Zamierzamy wziąć kąpiel dla dobra wszystkich żyjących istot; Oby nasze ciała i umysły zostały oczyszczone wewnętrznie i zewnętrznie.
Strofa mycia twarzy
Biorec szczoteczk do zbw:
SHU
JU
YO
JI
TO
GAN
SHU
JO
SHIN
TOKU
SHO
BO
JIN
NEN
SHO
JO.
Bierzemy szczoteczkę do zębów dla dobra wszystkich żyjących istot; Obyśmy wszyscy szybko zrozumieli prawdę i stali się naturalnie czyści.
Myjec zby:
SHIN
SHAKU
YO
JI
TO
GAN
SHU
JO
TOKU
CHO
BUKU
GE
ZEI
SHO
BON
NO.
Czyścimy nasze zęby tego ranka dla dobra wszystkich żyjących istot; Ponieważ są pod wpływem korzenia iluzji, obyśmy rozgnietli iluzję, tak jak ta szczoteczka rozgniata się na zębach.
P(null)uczec jam ustne:
SO
SO
KU
SHI
TO
GAN
SHU
JO
KO
JO
HO
MON
KU
GYO
GE
DATSU.
Płuczemy usta po szczotkowaniu dla dobra wszystkich żyjących istot; Obyśmy zbliżyli się do najwyższych nauk dla naszego wyzwolenia.
Myjec twarz:
I SUI
SEN
MEN
TO
GAN
SHU
JO
TOKU
JO
HO
MON
YO
MU
KU
ZEN.
Myjemy nasze twarze czystą wodą dla dobra wszystkich żyjących istot; Obyśmy urzeczywistnili najwyższe nauki i byli na zawsze wolni od przywiązań.
JORAI,
MAKAHANNYA
HARAMITTA
SHINGYO
O FUJU
SURU
KUDOKU
WA,
DAION
KYOSHU
HONSHI
SHAKAMUNIBUTSU,
KOSO
JOYO
DAISHI,
TAISO
JOSAI
DAISHI
NI
KUYO
SHI
TATEMATSURI,
MUJO
BUK-KA
BODAI
O SHOGON
SU.
FU
SHITE
NEGAWAKU
WA,
SHION
SUBETE
HOJI,
SANNU
HITOSHIKU
TASUKE,
HOK-KAI
NO
UJO
TO,
ONAJIKU
SHUCHI
O MADOKA
NI
SEN
KOTO
O.
Ofiarowujemy zasługi tej recytacji Sutry Serca Wielkiej Doskonałej Mądrości Siakjamuniemu Buddzie, Koso Joyo Daishi i Taiso Josai Daishi. Modlimy się, abyśmy mogli okazać naszą wdzięczność czterem dobroczyńcom, ocalić wszystkie istoty w trzech światach i osiągnąć doskonałość czterech mądrości wraz ze wszystkimi istotami. Modlimy się o dobro wszystkich istot i ustanie nieszczęść.
Ofiarowanie
JI
HO
SAN
SHI
I SHI
FU
SHI
SON
BU
SA
MO
KO
SA
MO
KO
HO
JA
HO
RO
MI
J
Wszyscy
Buddowie,
Wszyscy
Bodhisattwowie,
J
14 Mahasattwowie,
W
dziesięciu
kierunkach,
trzech
światach,
J
Wielka
Doskonała
Mądrość.
(język japoński)
NEGAWAKU-WA
KONO-KUDOKU-O
MOTTE
AMANEKU
ISSAI-NI
OYOBOSHI
WARERA-TO
SHUJO-TO-MINATOMONI
BUTSUDO-O
JOZEN-KOTO-O.
JI
HO
SAN
SHI
I SHI
FU
SHI
SON
BU
SA
MO
KO
SA
MO
KO
HO
JA
HO
RO
MI
Modlimy
się
aby
ta
nagromadzona
cnota
zasługi
przeniknęła
wszędzie.
Obyśmy
wszyscy
razem
z odczuwającymi
istotami
osiągnęli
Drogę
Buddhy.
Wszyscy
Buddowie,
Wszyscy
Bodhisattwowie,
Mahasattwowie,
W
dziesięciu
kierunkach,
trzech
światach,
Wielka
Doskonała
Mądrość.
Oby
zasługa
cnoty
tego
ofiarowania
przeniknęła
wszystkie
zjawiska
we
wszystkich
miejscach
tak,
abyśmy
razem
ze
wszystkimi
odczuwającymi
istotami
urzeczywistnili
Drogę
Buddy.
Wszyscy
Buddowie,
Wszyscy
Bodhisattwowie,
Mahasattwowie,
W
dziesięciu
kierunkach,
trzech
światach,
Wielka
Doskonała
Mądrość.
Zebraną
cnotę
zasługi
recytacji
. . . zwracamy:
(ukłon)
Wielkiemu
Błogosławionemu
Mistrzowi
Religii
Pierwotnemu
Mistrzowi
Siakjamuniemu
Buddzie,
Mistrzowi
Tej
Świątyni
Tathagacie,
Wysokiemu
Patriarsze,
Wielkiemu
Mistrzowi
Dziojo,
Wielkiemu
Patrairsze,
Wielkiemu
Mistrzowi
Dziosai,
czcząc
Oświecenie –
nieprześcigniony
owoc
Stanu
Buddhy.
(koniec
ukłonu)
Ofiarowujemy
błogosławieństwo
recytacji
wszystkim
niebiańskim
obrońcom
Nauki
Buddhy,
Świętym
Mędrcom
broniącym
Naukę
Buddhy,
boskim
obrońcom
tej
świątyni
(lub
odpowiednio:
tego
miejsca
praktyki)
i jej
(jego)
ziemi
oraz
Daigensiuri
Bodhisattwie,
prawdziwym
zarządcom
świątyni.
Modlimy
się
o pokój
naszego
kraju,
pokój
i harmonię
wszystkich
krajów,
długie
i szczęśliwe
życie
wyznawców
w dziesięciu
kierunkach,
spokój
tej
świątyni
(tego
miejsca
praktyki),
bezpieczeństwo
i szczęście
oceanu
istot.
Obyśmy
wszyscy
wraz
z żyjącymi
istotami
w świecie
zjawisk
osiągnęli
doskonałą
mądrość.
Modlimy
się
przed
zwierciadłem
oświecenie,
czyniąc
pokłon
czcimy
błogosławieństwo
mocy
i odpowiedzi
na
modlitwy
spływające
od
Buddhów
i Bodhisattwów.
Zasługę
recytacji
. . . zwracamy
wiecznym
Trzem
Klejnotom
w dziesięciu
kierunkach,
Świętym
Mędrcom
niezliczonych
oceanów
urzeczywistnienia,
Szesnastu
Wielkim
Arhatom,
wszystkim,
którzy
odpowiadają
na
nasze
ofiarowania.
Modlimy
się
o Trzy
Mądrości
i Sześć
Mocy,
aby
okres
upadku
Nauki
Buddhy
zmienił
się
w okres
Prawdziwej
Dharmy,
Aby
Pięć
Mocy
i Osiem
Wglądów
ukazało
niezliczonym
istotom
stan
nie–narodzenia,
aby
w tej
świątyni
(w tym
miejscu
praktyki)
obracało
się
Koło
Dharmy
i Koło
Wsparcia
dla
mnichów,
uczniów
Buddhy,
Aby
kataklizmy
wody,
ognia
i wiatru
nigdy
nie
spotkały
tego
kraju.
Z czcią
modlimy
się
do
prawdziwie
współczujących
czynimy
pokłon
czcząc
oświecone
zwierciadło.
Zebrane
zasługi
recytacji
. . . ofiarowujemy
wszystkim
pokoleniom
patriarchów
przekazującym
Lampę
Dharmy:
(linia
Przekazu
Dharmy)
Obyśmy zwrócili naszą wdzięczność za otrzymane najwyższe błogosławieństwo współczucia.
Modlimy
się
do
Trzech
Klejnotów.
Czyniąc
pokłon
oddajemy
cześć
Zwierciadłu
Oświecenia.
Cnotę
zasługi
płynącą
z recytacji
. . . zwracamy
wszystkim
zmarłym
mnichom
i mniszką
(z tej
świątyni,
zmarłym
mnichom
i mniszkom)
na
całym
świecie
(dharmadhatu)
oraz
wszystkim
opiekunom
tego
miejsca
praktyki
i opiekunom
Dharmy.
Wszystkim
duchom
zmarłych
w nagłych
wypadkach,
śmiercią
męczeńską,
śmiercią
samobójczą,
z powodu
morderstw
i wojen
we
wszystkich
krajach.
Wszystkim
rodzinom
i osobom
przyczynowo
związanym
z tą
świątynią
(tego
miejsca
praktyki),
Sześciu
Rodzinom
i Siedmiu
Przyszłym
Pokoleniom
matek
i ojców
czystego
zgromadzenia
(na
tym
sesshin
/
mnichów
i mniszek
z tej
świątyni)
oraz
wszystkim
żyjącym
istotom.
Obyśmy
wszyscy
razem
osiągnęli
Doskonałe
Oświecenie.
Ofiarowanie pierwsze
Pokornie
zwracamy
się
do
światła
Trzech
Klejnotów.
Zasługi
. . . ofiarowujemy
wszystkim
zmarłym
mnichom
w światach
Dharmy,
wszystkim
poległym
na
wojnach,
wszystkim
zmarłym
członkom
rodzin
uczestników
zazen,
wszystkim
odczuwającym
istotom
na
całym
świecie.
Obyśmy
wszyscy
osiągnęli
doskonałe
oświecenie.
Ofiarowanie drugie
Z
czcią
ofiarowujemy
zasługi
śpiewów
. . .
Wielkiemu
Mistrzowi
i Założycielowi
Siakjamuniemu
Buddzie15,
Wielkiemu
Mistrzowi
Bodhidharmie
Daishi
Daiosho,
Wielkiemu
Mistrzowi
Sokei
Eno
Zenji
Daiosho,
Wielkiemu
Mistrzowi
Rinzai
Gigen
Zenji
Daiosho,
Wielkiemu
Mistrzowi
Tozan
Ryokai
Zenji
Daiosho,
Wielkiemu
Mistrzowi
Myoan
Eisai
Zenji
Daiosho,
Wielkiemu
Mistrzowi
Eihei
Dogen
Zenji
Daiosho,
Wielkiemu
Mistrzowi
Deizan
Jokin
Zenji
Daiosho,
Wielkiemu
Mistrzowi
Hakuin
Ekaku
Zenji
Daiosho.
i wszystkim
pokoleniom
Buddów
i Patriarchów
przekazującym
światło
Dharmy.
Ofiarowujemy
zasługi
tych
śpiewów
wiecznym
Trzem
Klejnotom
w dziesięciu
kierunkach.
Obyśmy
mogli
spłacić
ich
współczujące
błogosławieństwo.
Opiekuńczym
bóstwom
tej
świątyni
(lub
odpowiednio:
tego
miejsca
praktyki),
chroniącym
Dharmę
Dewom
i wszystkim
bóstwom.
Oby
Prawdziwa
Dharma
zawsze
rozkwitała.
Oby
pokój
i harmonia
istniała
między
narodami
i w
tej
świątyni
(lub:
w tym
miejscu
praktyki).
Oby
wszyscy
osiągnęli
szczęście
i pomyślność.
Dwa rodzaje Eko (Zwrotu zasług) do praktyki w domu, po odśpiewaniu sutr
Sutra serca (patrz str. 101), Dai Hi Shin Dharani (patrz str. 123) lub inne sutry lub dharani.
Eko (O arowanie):
Zasługi
. . . 16
ofiarowujemy:
Wielkiemu
Mistrzowi
Siakjamuniemu
Buddzie,
. . . 17
Wielkiemu
Mistrzowi
Bodhidharmie,
wszystkim
Buddom,
Bodhisattwom-Mahasattwom,
Wszystkim
Patriarchom
i Trzem
Klejnotom
w 10
Kierunkach.
Obyśmy
wraz
ze
wszystkimi
istotami
osiągnęli
Stan
Buddy.
En mei Jukku Kannon Gyo (patrz str. 134) lub inna sutra.
Eko:
Zasługi
En
mei
Jukku
Kannon
Gyo
(innej
sutry)
ofiarowujemy:
rodzinie
(imię
rodziny)
i wszystkim
jej
przodkom,
[Oby
(imię
lub
imiona
osób)
wyleczył
się
ze
swej
choroby.]
18
Oby
Jego/Jej
Ciało
i Umysł
zachowało
siłę
i zdrowie.
Oby
wszystkie
odczuwające
istoty
osiągnęły
Stan
Buddy.
Wszystkie
złożone
rzeczy
są
jak
sen,
Złudzenie,
bańka,
cień
—
Są
jak
kropla
rosy
i błysk
światła;
Tak
powinny
być
rozpatrywane.
Sutra Diamentowa
Rzeczy
nie
są
takie
jakimi
się
zdają
być
Ani
też
inne.
Sutra Lankavatara
Dzień bez pracy jest dniem bez jedzenia.
Hyakujo
Jeśli
staniesz
się
swoim
własnym
mistrzem,
Gdziekolwiek
staniesz
jest
to
Prawdziwe
miejsce.
Chociaż
złoty
pył
jest
drogocenny,
Kiedy
dostanie
się
do
oczu
Zaciemnia
widzenie.
Rinzai Roku
Jakkolwiek
cudowna
nie
jest
rzecz,
być
może
Lepiej
jest
wcale
jej
nie
mieć.
Ummon
Skąd
jest
moje
życie?
Dokąd
prowadzi?
Siedzę
sam
w swojej
chacie,
Medytuję
cicho,
jednak
gorliwie;
Z
całym
moim
myśleniem
nie
wiem
skąd
Ani
czy
zmierzam
do
jakiegoś
dokąd;
I
tak
to
jest
z moją
teraźniejszością,
Nieustannie
zmieniając
się
—
wszystko
w pustce!
W
tej
pustce
jest
na
chwilę
ego,
Ze
swoimi
tak
i nie.
Wiem
nie
tylko
gdzie
je
ustawić.
Podążam
za
moją
karmą
tak
jak
się
porusza,
Z
doskonałym
zadowoleniem.
Ryokan
Wiosną
setki
kwiatów,
Latem
rześki
wiatr,
Jesienią
księżyc
nad
polem,
A
zimą
płatki
śniegu
— towarzyszą
ci.
Jeśli
bezużyteczne
sprawy
nie
zaśmiecają
twojego
umysłu
Każda
pora,
to
cudowna
pora.
Błękitne
niebo,
jasny
dzień —
Przestań
wszędzie
szukać!
Jeśli
ciągle
pytasz,
„Co
to
jest
Budda?”
Chowasz
w kieszeni
skradzione
rzeczy
i udajesz
niewinnego.
Mumon-kan
Wielka
jest
sprawa
Narodzin
i Śmierci.
Życie
przemijające
jest
i nietrwałe
Przebudźcie
się!
Nie
marnujcie
ani
chwili.
ch | czytamy jak polskie ć |
j | czytamy jak polskie dź |
sh | czytamy jak polskie ś |
w | czytamy jak polskie ł |
y | czytamy jak polskie j |
z | czytamy jak polskie dz |
Ponadto kreseczka nad samogłoską (np. o, a, u) oznacza jej wydłużenie.
Symbole J oraz oznaczają odpowiednio uderzenie w keisu i shokei.
Teksty recytowane przy posiłkach zostały wydane osobno.
Alfabetyczny spis treści
ATTA DIPA ......................................... 5
BOSATSU GANGYO MON .......................... 274
BRAMA SŁODKIEGO NEKTARU AMRITY WEJŚCIA W NIRWANĘ ....................................... 175
BU CHIN SON SHIN DARANI ...................... 132
CHUHO OSHO ZAYU NO MEI ..................... 284
CZTERY ŚLUBOWANIA ............................ 37
DAICHI ZENJI HOTSUGANMON .................. 278
DAICHI ZENJI HOTSUGANMON (j. polski) ........ 279
DAIE ZENJI HOTSUGAMMON ..................... 280
DAIHI SHIN DARANI ............................... 123
DAI SEGAKI ........................................ 179
DHARANI DO 13 BUDDÓW ........................ 189
DHARANI ........................................... 185
DHARANI WIELCE WSPÓŁCZUJĄCEGO ......... 124
DROGOCENNE ZWIERCIADŁO SAMADHI ........ 144
DWA OFIAROWANIA .............................. 308
DWA RODZAJE EKO (DO DOMU) ................. 315
DZIESIĘĆ BUDDYJSKICH WSKAZAŃ ............. 8
DZIESIĘĆ IMION BUDDY .......................... 35
EIHEI KOSO HOTSUGAMMON .................... 276
EMMEI JIKKU KANNON GYO ..................... 134
FUEKO .............................................. 294
FUKANZAZENGI ................................... 215
GATHA OTWARCIA SUTR ......................... 21
GATHA SIEDMIU BUDDÓW ....................... 1
GATHA SKRUCHY ................................. 22
GYAKU ON JIN SHU ............................... 134
HAKUIN ZENJI ZAZEN WASAN ................... 246
HAKU SHIN DHARANI ............................. 134
HOKY
O ZANMAI ................................... 143
HONZON EKO ...................................... 292
HONZONJOGU EK
O ............................... 290
JYU BUTSU MYO .................................. 33
KAIKYOGE ......................................... 20
KAN NIN FU MON PIN KIN ....................... 38
KANROMON ........................................ 146
KILKA CYTATÓW .................................. 318
KON GO HAN NYA HA RA MI KYO ............... 102
KOZEN DAIT
O KOKUSHI YUIKAI ................ 281
MAKA HANNYA HARAMITTA SHINGYO ......... 99
MANTRA BHAISADZJAGURU ..................... 139
MISTRZA HAKUINA PIEŚŃ KU CHWALE ZAZEN 257
MODLITWA POKŁONÓW
PRZED TRZEMA KLEJNOTAMI ................... 12
MODLITWA PRZED RELIKWIAMI BUDDY ....... 29
MYOH
ORENGEKY
O KANZEON
BOSATSU FUMONBONGE ......................... 44
MYOH
ORENGEKY
O NYORAI JURY
OHONGE .... 75
NYUYOKU NO GE ................................. 285
OFIAROWANIE ARHATOM ........................ 301
OFIAROWANIE GŁODNYM DUCHOM ............ 180
OFIAROWANIE PANU BUDDZIE .................. 298
OFIAROWANIE PATRIARCHOM ................... 304
OFIAROWANIE ŚWIĄTYNI ........................ 306
OSIĄGNIĘCIE ZJEDNOCZENIA .................... 142
OSTATNIE UPOMNIENIE DAITO KOKUSHI ...... 282
PIEŚŃ KLEJNOTU BUDDY ........................ 29
PIEŚŃ OBMYWANIA BUDDY ...................... 31
POWSZECHNE WYJAŚNIENIE ZAZEN ............ 218
PRZEDŁUŻAJĄCA ŻYCIE SUTRA KANNON W DZIESIĘCIU WERSACH .......................................... 137
RAIHAI GE ......................................... 18
SANDOKAI ......................................... 140
SANGEMON ........................................ 21
SANKIE MON / SANKIKAI ........................ 23
SANKIRAIMON ..................................... 10
SANZON RAIMON .................................. 14
SENMEN NO GE .................................... 285
SHARIRAIMON ..................................... 26
SHICHI BUTSU TSUKAIGE ........................ 1
SHIGUSEIGANMON ................................ 37
SHOSAI MY
OKICHIJ
O DARANI ................... 131
SHO SAI MYO KI JO JIN SH
U ..................... 129
SHUSHOGI .......................................... 196
STROFA POKŁONÓW .............................. 18
STROFA SZACUNKU
DLA TRZECH CZCIGODNYCH .................... 16
STROFY WIARY W UMYSŁ ....................... 221
SUTRA LOTOSU WSPANIAŁEGO PRAWA
ROZDZIAŁ: POWSZECHNA BRAMA AWALOKITEŚWARY,
OBSERWUJĄCEGO DŹWIĘKI ŚWIATA BODHISATTWY 66
SUTRA LOTOSU WSPANIAŁEGO PRAWA ROZDZIAŁ: WIECZNE ŻYCIE TATHAGATY .................... 97
SUTRA SERCA WIELKIEJ DOSKONAŁEJ MĄDROŚCI 101
ŚLUBOWANIE BODHISATTWY .................... 275
TAKKESAGE ....................................... 2
TEIDAI DENPO BUSSO NO MYOGO .............. 271
TI-SARANA ......................................... 4
TRAKTAT O PRAKTYCE I OŚWIECENIU ........ 204
TRZY OGÓLNE POSTANOWIENIA ................ 10
TRZY SCHRONIENIA .............................. 25
UWAGI DO TRANSKRYPCJI JĘZYKA JAPOŃSKIEGO 326
VANDANA .......................................... 8
WIERSZ KASIAJA .................................. 3
WZNIECANIE UMYSŁU OŚWIECENIA, DAIE ZENJI 280
WZNIECANIE UMYSŁU OŚWIECENIA, DOGEN ZENJI 277
YAKUSHI SON SHO DHARANI ..................... 134
ZWROT ZASŁUG ................................. 297
____________________________________________________________
Skład: LATEX2", VI Improved, XEmacs, Linux